प्रतिभा राय के उपन्यास द्रौपदी पर आधारित रेडियो वार्ता वार्ताकार : डॉ0 विभा नायक

आकाश का न कहीं आदि है और न कहीं अंत। सागर का न क्षय होता है और न उसकी कोई वृद्धि। सूर्य का न उदय है और न अस्त। मनोकामना की न पूर्णता होती है और न रिक्तता। हमारे संबंध की भी वैसे ही न कोई संज्ञा है और न कोई अंतिम परिणति। अत: इस मामूली से पत्र में अंतिम बात क्या लिख पाऊंगी? 

ये पंक्तियां है मूर्तिदेवी पुरस्कार से सम्मानित उड़िया भाषा में लिखे उपन्यास द्रौपदी की। जिसकी लेखिका हैं प्रतिभा राय और जिसका हिंदी में अनुवाद किया है श्री शंकर लाल पुरोहित ने। 

प्रतिभा राय का यह उपन्यास प्रेम, भक्ति उत्सर्ग और इनके संश्लेषण से स्त्रीत्व का आख्यान प्रस्तुत करता है। द्रुपद नंदिनी, पांचाल देश की राजकुमारी, यज्ञ वेदी से जन्मी याज्ञसेनी या एक वाक्य में कहें तो कृष्ण की कृष्णा की अद्वितीय तेजस्विता जब मानवीय धरातल पर टकराती है, तो जैसे पृथ्वी की अथाह सहनशीलता और ‘पर’ के लिए ‘स्व’ का उत्सर्ग भाव द्रौपदी के तेजोमय नारीत्व का पर्याय बन जाता है। पर इस प्रक्रिया में उसका जीवन कितना संघर्षमय दुखमय और त्रासद हो जाता है कि क्या कहें। स्वयं द्रौपदी के शब्दों में – 

“मेरे जीवन की कथा मर्त्यलोक के किसी मानव के जीवन-चरित के अलावा कुछ नहीं है। मेरे जीवन में घटी एक-एक लोमहर्षक घटना को देखकर कलियुग के लोग विचार कर सकेंगे, द्रौपदी की लांछना कभी किसी युग की नारी ने सही है? भविष्य में ऐसा लांछन ईश्वर करे कभी किसी को न भोगना पड़े।“ 

दुख और पीड़ा का यह वृत्तांत किसी अपने से कहे बिना जी भी कैसे माने। अतः द्रौपदी अपने प्रथम प्रेम, जीवन की अंतिम परिणति अपने अन्यतम सखा जो अपनी कृष्णा के स्मरण मात्र पर ही उपस्थित हो जाते हों से अपने महाजीवन के अंतिम क्षणों में कही-अनकही सब कहती है, पत्र शैली में। 

स्पष्ट है कि इस उपन्यास का वितान है आत्मकथात्मक आत्मपरक शैली में सगुंफित पत्र शैली। आत्मकथात्मक शैली के उपन्यास उन्हें कहते हैं, जिनमें उपन्यास का मुख्य पात्र स्वयं अपनी कथा कहता है। हिंदी में शेखर एक जीवनी, त्यागपत्र इसी श्रेणी के उपन्यास हैं। आत्मकथात्मक शैली में ही एक प्रचलित शैली है पत्र शैली जिसमें आत्मकथाकार अपने जीवन के विशिष्टतम पात्र को संबोधित करते हुए अपने जीवन के समग्र प्राप्य-अप्राप्य को आत्म साक्षात्कार के साथ आत्म-स्वीकार शैली में कहता चलता है। हाल ही में साहित्य अकादमी से पुरस्कृत चित्रा मुड्गल का उपन्यास पोस्ट बॉक्स नंबर 203 नाला सोपारा इसी शैली में लिखा उपन्यास है। अंतर केवल इतना है कि 224 पृष्ठों का यह उपन्यास कई छोटे-छोटे पत्रों से बना है जबकि 261 पृष्ठों के उपन्यास द्रौपदी में आद्यंत एक ही पत्र चलता है। 

नाला सोपारा जहां पात्र विशेष के जीवन के आरंभ से अंत तक की कथा कहता है वहीं द्रौपदी उपन्यास में फ्लैशबैक या पूर्व दीप्ति शैली का प्रयोग करते हुए अवसान के अंतिम क्षणों से कथा आरंभ होती है। 

जीवन के अंतिम उच्छवास में जब प्राण देह को छोड़ जाने के लिए आतुर हैं, पूरा जीवन एक चित्रपट के समान द्रौपदी की आंखों में जीवंत हो उठता है और तभी लिखी जाती है कृष्ण के नाम अपने रक्त से लिखी चिट्ठी जिसके विषय में द्रौपदी कहती है- 

अपने रक्त से लिखी यह चिट्ठी ही आज मृत्युपथ की सहचरी है। अपनी चिट्ठी पढ़ते-पढ़ते अगर मेरी आत्मा शरीर को छोड़ जाए, तो समझना इसके प्राप्तकर्ता तुम्ही हो। 

उपन्यास इसी शैली और क्रम में आगे बढ़ता है। हालांकि इस पत्र को लिखने से बहुत पूर्व ही कृष्ण का महा-निर्वाण हो चुका है। पर कृष्णा के लिये अलौकिक रूप से कृष्ण उसके साथ ही हैं। यूं भी जब जन्म कृष्ण छवि के साथ हुआ कि उपयाज ऋषि ने नाम भी कृष्णा रखा, तो भला जीवन का समापन भी कृष्ण को अंतिम समर्पण किए बिना कैसे संभव होता! इस सम्बंध में द्रौपदी का जन्म वृत्तांत द्रष्टव्य है- 

उपयाज ऋषि ने कहा द्रुपद दुहिता इस श्यामांगी का जन्मनाम कृष्णा रहे। पिता अस्पष्ट स्वर में कह रहे थे- हे कृष्ण! अपनी कृष्णा तुम्हारे ही हाथों अर्पित करूँगा। कृष्ण और कृष्णा स्वर्गीय, पवित्र, मधुर प्रेमधारा में मेरा हृदय डूब उठा। 

इस प्रकार द्रौपदी उपन्यास की विशेष बात यह है कि यहां केंद्रीय पात्र तो द्रौपदी ही है पर द्रौपदी के विचार और मानस को जो तत्व सबसे अधिक प्रभावित करता है और जिससे आत्म निर्देशित होकर द्रौपदी असहनीय को भी सह्य स्वीकार कर लेती है, वह एकमात्र तत्व कृष्ण तत्व ही है। इसलिये द्रौपदी यहाँ द्रौपदी, याज्ञसेनी से कहीं अधिक कृष्णा है, जिसके प्रत्येक निर्णय के केंद्र में कृष्ण ही हैं। 

लेखिका प्रतिभा राय ने कृष्ण के प्रति द्रौपदी की सख्य भाव भक्ति को प्रेम के प्रथम प्रस्फुटन से विस्तार दिया है। जो क्रमशः गहराता हुआ भक्ति मे परिणत हो जाता है। पर कृष्ण की दृष्टि में तो कुछ और ही अदृष्ट स्पष्ट था, जिसका माध्यम बनना था कृष्ण रूपा कृष्णा को। अत: कृष्ण के ही निर्देश पर द्रौपदी के प्रेमास्पद बनते हैं अर्जुन। चकित और आहत याज्ञसेनी का स्त्रीत्व जैसे उससे प्रश्न करता है- 

“क्या मेरी अपनी कोई इच्छा नहीं? कोई कामना नहीं? कोई आकाँक्षा नहीं?” 

पर द्रौपदी के आहत स्त्रीत्व को कृष्ण का पुन: निर्देश होता है- 

“कि महत्तर स्वार्थ के लिये क्षुद्र स्वार्थ की बलि दी जा सकती है। वही जीवन की महानता प्रतिपादित कर सकता है।“ 

कृष्ण के इस निर्देश के साथ ही द्रौपदी के जीवन की दिशा ही बदल जाती है। इसी प्रक्रिया में वे निर्णय भी कृष्णाज्ञा में स्वीकृत हो जाते हैं, जिन्हें स्वीकार करना सामान्य स्त्री के बस की बात नहीं। फिर चाहे वह पंचपति वरण का असह्य निर्णय ही क्यों न हो। इस सम्बंध में द्रौपदी का कथन है- 

“कृष्ण के इंगित से मैं इतना जान सकी कि बृहत्तर स्वार्थ के लिये क्षुद्रतर स्वार्थ की बलि दी जा सकती है। मैं पंचपति वरण नहीं करती हूँ तो पाण्डव सत्य की रक्षा नहीं कर सकेंगे। पृथ्वी पर धर्म स्थापना में विघ्न होगा। अत: स्वयं मैं निज की बलि दे सकती हूँ।” 

इसी प्रकार अर्जुन समेत पंच पतियों की सह-पत्नियों को स्वीकार करना, कर्ण द्वारा किये गए अपमान और लांछनाओं को क्षमा करना, बल्कि कर्ण के प्रति माता कुंती के दुख में समान रूप से द्रवित होना, द्रौपदी के व्यक्तित्व के कुछ ऐसे अंश हैं, जिन्हें तब तक समझा और स्वीकार नहीं किया जा सकता, जब तक कृष्णा के कृष्णमय अनन्य प्रेम को न समझ लिया जाये। कृष्ण के प्रति अनन्य भाव और प्रेम का विस्तार इतना है कि उसमे समा जाने के लिये सृष्टि भी कम है। फिर इस जीवन का भला क्या मोल? यूँ भी समर्पण में विचार के लिए स्थान नहीं होता। अत: धर्म स्थापना हेतु कृष्ण का जो भी संकेत होगा द्रौपदी को वह स्वीकार्य है। यह अलग बात है कि यह स्वीकार्यता चले आ रहे पितृसत्तात्मक सामाजिक नियमों से जब-जब टकराती है, द्रौपदी को लांछना ही मिलती है। किंतु कई बार नियति केवल लांछना तक ही सीमित नहीं रहती बल्कि ऐसे विराट सत्य से भी साक्षात्कार करा देती है कि क्या कहें- 

द्रौपदी के जीवन का समापन भी ऐसे ही विराट सत्य से होता है जो जीवन की अंतिम चाह को भी समाप्त कर देता है। द्रौपदी के पंचपति मृत्यु मार्ग में उसे अकेला छोड़ आगे बढ़ जाते हैं। ठहरते तक नहीं। आहत द्रौपदी अपने पत्र में कहती है- 

“धर्म की रक्षा के लिए जीवन भर कितनी यातनाएँ नहीं सही! सोचा था पातिव्रत के कारण और अपने धर्माचरण के बल पर पति संग स्वर्ग जा सकूंगी। पर गिरिराज हिमालय के पाद देश की स्वर्ण रेणु छूते-छूते ही पाँव फिसल गए। मैं गिर पड़ी। पांचों पतियों ने मुड़कर भी नहीं देखा बल्कि धर्मराज युधिष्ठिर ने भीम से कहा मुड़कर न देखो आगे आ जाओ।” जिन्हें प्रेम किया जिनके लिए जीवन का उत्सर्ग किया, उन्होंने अंत समय में ऐसे साथ छोड़ दिया कि पीछे मुड़कर भी न देखा! 

यही अंतिम वृत्तांत एक विराट और महाजीवन का अंतिम सत्य भी था कि पति पत्नी का संबंध, स्नेह, प्रेम, त्याग और उत्सर्ग सब एक छद्म है। किंतु द्रौपदी की विशेष बात यह है कि उसकी तेजस्विता उसे ऐसी दुखद और त्रासद स्थितियों में भी मलिन नहीं होने देती। जिस पवित्र यज्ञवेदी से उसका जन्म हुआ है, उसकी पवित्र अग्नि द्रौपदी के हृदय को सदैव निश्छल रखती है। किसी के प्रति उसके हृदय में कोई क्लेश नहीं। कोई दुर्भावना नहीं। इसका प्रमाण है कि सामान्य मनुष्य के समान वह रोती कलपती नहीं है। आत्म धिक्कार के भाव में भी नहीं है। बल्कि वह तो हृदय खोलकर अपने वासुदेव कृष्ण से यही मांगती है कि जो कष्ट उसने सहा, भविष्य में किसी नारी को वह न भोगना पड़े। पंचपति वरण की स्थिति किसी भी नारी के जीवन में न आए और भले ही जीवन में केवल कष्ट ही मिला पर फिर भी मोक्ष भी नहीं चाहिए। चाहिये तो इस कृष्णमय भारत भूमि में पुनर्जन्म। 

इस प्रकार इस उपन्यास के माध्यम से सदियों पहले घटित महाभारत का द्रौपदी पुनराख्यान करती है कि किस प्रकार महाभारत उसके हृदय पर घटा। जिसका प्राप्य कष्ट और पीड़ा के अतिरिक्त कुछ न था। 

प्रतिभा राय ने द्रौपदी के चरित्र के माध्यम से यह भी स्थापित किया है कि इस पितृसत्तात्मक समाज में स्त्री चाहे कितने ही दैवीय गुणों से युक्त क्यों न हो? कर्त्तव्य की वेदी पर उसने चाहे अपनी हर आकाँक्षा-महत्वाकांक्षा का उत्सर्ग ही क्यों न कर दिया हो पर ये स्वार्थी और निष्ठुर समाज उसे लान्छ्नाएं सौंपने से गुरेज़ नहीं करेगा। साथ ही जब द्रौपदी जैसी नारी को इतने कष्ट भोगने पड़े, तो सामान्य स्त्री की तो बात ही क्या? 

परंपरागत स्त्रीवादी चिंतन यहाँ स्त्रीत्व विश्लेषण का आधार है। किंतु लेखिका प्रतिभा राय ने पौराणिक पृष्ठभूमि पर जिस प्रकार उसे प्रस्तुत किया है, वह उपन्यास को एक पठनीय रचना बनाता है।

कुछ छूटता सा

 पुरानी सहेलियाँ और दोस्त

अब भी बुलाते हैं 

एक कप चाय के साथ

कुछ बतियाने के लिये

पर मन नहीं मानता

फिर युवा हो जाने को

मैं नहीं करती मना

पर गढ़ देती हूँ

एक गहरी ना

वो नहीं समझ पाते

और फिर भी बुलाते हैं

किसी गंभीर मुद्दे पर बात करने

या कविता और कहानी के पाठ के लिये

अंदर से फिर आ जाती है ना

फिर भी वे नहीं मानते

और सुनाते हैं न जाने कितने प्रवचन

और फिर पूछते हैं आ रही हो न

अबकी कह देती हूँ हाँ 

शंकित से

 वे हो जाते हैं आश्वस्त

जैसे वे भी समझ गए हों

कि ना

एक शाश्वत सत्य बन गया है

और जिसके होने से

कहीं कुछ बहुत ज़रूरी सा

छूट गया है

साहित्य अमृत

 

स्त्री अस्मिता का प्रश्न और देह व्यापार

जब भी स्त्री अधिकार, स्त्री सशक्तीकरण और विभिन्न मुद्दों पर स्त्री के पक्ष की बात की जाती है, तब स्त्री समस्याओं को व्यापक परिप्रेक्ष्य में नहीं देखा जाता क्योंकि यदि ऐसा होता तो सुसंगठित अपराधों की श्रेणी में आने वाले वैश्विक स्तर पर तीसरे नंबर का व्यवसाय यौनकर्म या वेश्यावृत्ति भी जरूरी तौर पर चर्चा का विषय होता। साथ ही स्त्री अस्मिता के प्रश्न पर बात करने से पहले इस अपराध को निर्मूल कैसे किया जाए, इस पर चर्चा होती। किन्तु अफसोस कि पूरा स्त्री-विमर्श स्त्री समस्याओं और उनके निदान की एक धुंधली छवि ही प्रस्तुत करता है, जो साहित्यिक संदर्भों में रचनात्मक और कलात्मक ज़रूर हो सकता है, किन्तु स्त्री की अस्मिता से उसका कोई सीधा संबंध नहीं है।

असल में स्त्री अस्मिता को खंड रूप में देखने की बजाय उसे समग्र रूप में देखने की ज़रूरत है। इसीलिए सोचा कि आज इस विषय पर भी नज़र डाली जाए। 

साहित्य में जब स्त्री अस्मिता और देह व्यापार के मुद्दे को उठाने या इस समस्या पर विचार करने की बात आती है तो छिटपुट अंदाज़ में रचनाएं मिलती हैं। जो इस बात की गवाह बनती हैं कि यह मुद्दा यदि पूरी तरह से तो नहीं किन्तु साहित्य में एक धीमी आवाज़ के रूप में ज़रूर है, जो इस बात को भी सिद्ध करता है कि पितृसत्तात्मक व्यवस्था के पास महिलाओं को यौनकर्म, वेश्यावृत्ति में प्रवृत्त करने का भी प्रामाणिक इतिहास है। 

साक्ष्य यह बताते हैं कि पितृसत्तात्मक व्यवस्था में आरंभ से ही यौनकर्म को एक स्वीकृत व्यवसाय का दरज़ा प्राप्त था एवं सामाजिक संगठन के व्यवस्थापन के लिए यौनकर्म को आवश्यक माना जाता था। यही कारण है कि इस व्यवस्था में यौनकर्म के कई रूप विकसित हुए, जिनमें से कुछ को सामाजिक स्वीकृति और कुछ को धर्म का आधार मिला। आगे चलकर इनमें से कुछ रूपों ने परंपरागत यौनकर्म का रूप धारण कर लिया। 

 

वाजसनेयी संहिता में गणिकावृत्ति का स्पष्ट स्वीकार पाया जाता है।  वाल्मीकि रामायण के अनुसार जब श्री राम चौदह वर्ष के वनवास के बाद अयोध्या लौटे थे तो चतुरंगिणी सेना और गणिकाओं के दल के साथ उनका स्वागत किया गया था। यौनकर्मी महिलाएँ राजाओं के अभियानों का भी हिस्सा बनती थीं।   ऐसे उल्लेख भी मिलते हैं कि महाभारत के युद्ध के दौरान वेश्याओं को भी युद्ध शिविरों में रखा गया था।  

   

महानिर्वाण तंत्र के अनुसार नृत्यांगनाएँ राजाओं के दरबार का महत्त्वपूर्ण हिस्सा होती थीं एवं उन्हें राजवेश्या के नाम से संबोधित किया जाता था।  

 

महाभारत के वनपर्व के अनुसार भी स्वर्ग के स्वामी इंद्र के समक्ष उर्वशी, रंभा मिसराकेशी, ग्रितोची एवं अन्य नृत्यांगनाओं द्वारा नृत्य किए जाने के विवरण मिलते हैं।  वात्स्यायन ने भी अपने ग्रंथ कामसूत्र में गणिकाओं को समाज के लिए आवश्यक मानते हुए कहा है कि महापुरुषों की वासनातृप्ति करना भी गणिकाओं का धर्म है।  

    

कामसूत्र के रचयिता वात्स्यायन ने यौनकर्मी महिलाओं के कई प्रकार बताए हैं। उनके अनुसार- आरंभ में इनमें से कुछ महिलाओं को विवाह का भी अधिकार प्राप्त था। ये महिलाएँ गंधर्व व्यवस्था के द्वारा ब्राह्मण अथवा क्षत्रिय से विवाह कर समाज की मुख्य धारा में सम्मिलित हो जाती थीं।   इन महिलाओं से विवाह को हेय दृष्टि से भी नहीं देखा जाता था। ब्रह्म पुराण के अनुसार प्रयाग के राज पुरुरवा ने स्वर्ग की अप्सरा उर्वशी से विवाह किया था जिनके पुत्र पुरुरवा के बाद राजा बने थे। शूद्रक ने अपने संस्कृत नाटक मृच्छकटिकम् में राज्य श्री वसंतसेना एवं चारुदत्त के प्रेम संबंध का उल्लेख किया है।   

  

थेरीगाथा के अनुसार चार राज गणिकाएँ जिनमें बिंबसार के पुत्र अभय की माता पद्मावती के साथ अंबपाली, अद्धाक्षी एवं विमला भी सम्मिलित थीं ने अंततः बौद्ध धर्म ग्रहण कर लिया था। थेरीगाथा में इन चारों गणिकाओं के संबंध में उल्लेख मिलता है।  

इन गणिकाओं में अंबपाली को राज्यश्री होने का गौरव प्राप्त था। अंबपाली को प्राप्त करने के लिए अनेक राजकुमारों ने आपस में युद्ध भी किया था। कई राजकुमारों द्वारा उसे अपने दरबार में नियुक्त भी किया गया। थेरीगाथा में सिरिमां नामक गणिका के संबंध में भी उल्लेख मिलता है। जिसने अपनी प्रतिदिन की कमाई 1000 कषापण को त्याग कर अंततः भगवान बुद्ध की शरण ली।  

   

 

थेरीगाथा में ही एक कहानी का भी ज़िक्र है जिसके अनुसार- सिरिमां राजगृह ;राजगिर, बिहार की एक बहुत सुंदर गणिका थी। वह सालावती की पुत्री थी और संगीतकार व नृत्यांगना के रूप में प्रसिद्ध थी। उसकी एक रात का मूल्य 1000 कषापण थे। उसी राज्य में एक खजांची का पुत्र सुमन था। सुमन की पत्नी उत्तरा भगवान बुद्ध की परम भक्त थी, जबकि उसका पति कामुक था। अतः अपनी भक्ति के निर्वाह और पति के कामनाओं को शांत करने के लिए सुमन की पुत्री उत्तरा ने सिरिमां को अपने पति की सेवा में नियुक्त किया। एक दिन जब भगवान बुद्ध उत्तरा के घर आए तो उनके आप्त वचनों को सुनकर सिरिमां का जीवन बदल गया और उसने भी बौद्ध धर्म स्वीकार कर लिया  

  

 

अपने आप वूमन वर्ल्ड वाईड की अंग्रेज़ी पत्रिका रैड लाईट डिस्पैच में यौनकर्म के एक प्रकार देवदासी प्रथा पर जेम्वा मैस्ट्री द्वारा लिखी यह कविता उल्लेखनीय हैः

देवदासी का अर्थ है.......मोती पहनना

देवदासी का अर्थ है.......मदार समुदाय में जन्म लेना ;इस समुदाय में एक बच्ची को भगवान को समर्पित किया जाता है।द्ध

देवदासी का अर्थ है.......ईश्वर को समर्पित

देवदासी का अर्थ है........कमाना

देवदासी का अर्थ है........धंधा करना ;यौनकर्मद्ध

देवदासी का अर्थ है.......एक महिला का शोषण

देवदासी का अर्थ है.......ज़िंदगी ख़राब होना

देवदासी का अर्थ है.......येल्लम्मा की पूजा

देवदासी का अर्थ है.......परिवार की देख-रेख की ज़िम्मेदारी लेना

देवदासी का अर्थ है.......विधवा के रूप में एक महीने का नाटक  

   

गुप्त साम्राज्य के पतन के लगभग 100 वर्ष पश्चात् हर्ष ने साम्राज्य संभाला। हर्ष के काल में भी गुप्त काल से चली आ रही नाचने वालियों की परपंरा जारी रही। हर्ष के राजकवि बाणभट्ट ने भी इन नाचने वाली लड़कियों का उल्लेख किया है। उसके अनुसार- 

उनके जगमगाते कंठहार, मधुर-सुगंधित उच्छ्वास, विसर्पी वल्लरी सी भवें वकुल पुष्प मालाओं और पुष्प पराग से आवर्तित आधान समान वक्षस्थल और कानों में कमल के फूल पिरोए हैं। उनके घुमावदार नख हैं और सहज मुस्कान है।   ये नाचने वाली लड़कियाँ न केवल नाच-गाने से मनोरंजन करतीं थी बल्कि यौन सेवाएं भी प्रदान करतीं थीं। 

सामान्य धारणा थी कि समाज में यौनकर्मी महिलाओं का अस्तित्व आवश्यक है। यही कारण है कि प्रायः यौनकर्मी महिलाओं की क्रियाओं को विनियमित करने का ही प्रयास शासन द्वारा किया जाता रहा। परिणाम यह हुआ कि हर युग में यौनकर्म का कोई न कोई नया रूप जन्म लेता रहा। साथ ही साथ यौनकर्मी महिलाओं के लिए विभिन्न संबोधन भी जन्म लेते रहे।  

हेमचंद्र ने अपनी पुस्तक अभिधान चिंतामणि में यौनकर्मी महिलाओं के लिए निम्नलिखित संबोधनों का उल्लेख किया है-

साधारण स्त्री, गणिका, पणापन्यांगना, भुजिश्या, लंजिका, रूपजीव्या, वर-वधू, वर-मुख्य, कुट्टनी एवं संभली।  

 

यौनकर्म को परंपरागत रूप से अपनाने वाली एक प्रमुख जाति है बेड़नी। इस परिवार में जन्मी कन्या आजन्म अविवाहित रहती है। कारण, उसके लिए यौनकर्म ही विवाह का एकमात्र विकल्प होता है। भगवान दास मोरवाल ने अपने उपन्यास रेत में इस वर्ग को बहुत नज़दीक से रेखांकित किया है। 

आर्थिक संकट के कारण किस प्रकार महिलायें यौनकर्म में प्रवृत्त होती हैं, किस प्रकार स्वयं उनके पति के द्वारा ही उन्हें यौनकर्म में ढँकेल दिया जाता है इसका बहुत स्पष्ट चित्र अमृतलाल नागर ने अपनी पुस्तक ये कोठेवालियाँ में किया है। पुस्तक के आमुख में वे लिखते हैं-

वेश्याओं के संबंध में उनकी निंदा के अतिरिक्त और कुछ भी लिखना आमतौर पर निंदा का विषय माना जाता है। स्कॉट ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ प्रास्टिटूशन की भूमिका में इस विषय पर लिखें वालों के संकोच के विषय में भी लिखा है। 

फ्रेंच लेखिका जीनेट एंजेल जो कि एम.आई.टी., हार्वर्ड, और लंदन स्कूल ऑफ इक्नॉमिक्स में प्रोफेसर के पद पर काम कर चुकी हैं, उन्होंने साथ-ही साथ दो वर्ष तक कॉल गर्ल के रूप में भी काम किया है। कॉल गर्ल के रूप में अपने अनुभवों को उन्होंने अपनी पुस्तक The true account of a Call Girl में शब्दबद्ध किया है। जीनेट के अनुसार- इस कार्य के लिए वे किसी भी प्रकार के अपराध-बोध से ग्रसित नहीं हैं बल्कि उन्होंने पितृसत्तात्मक व्यवस्था को कटघरे में रखते हुए कहा है कि- मुझे इस सामान्य धारणा पर बहुत गुस्सा आता है कि पुरुष जो यौनकर्म से आनंदित होता है, सामान्य है किंतु महिला जो इस व्यापार में लिप्त है वो सामान्य नहीं है।   

केरल की यौनकर्मी महिला नलिनी जमीला ने भी अपनी पुस्तक एक सैक्स वर्कर की आत्मकथा में अपने अनुभवों को वाणी दी है। इन दोनों ही महिलाओं की आत्मकथाएं इस बात का प्रमाण हैं कि ये यौनकर्म को हेय नहीं मानतीं बल्कि गर्व से उसे अपना पेशा बताती हैं। किंतु फिर भी कारण जो भी हों यौनकर्म को किसी भी प्रकार से जायज़ तो नहीं ठहराया जा सकता क्योंकि देह का वस्तुकरण वस्तुतः नितांत अमानवीय कृत्य है, फिर चाहे वह किसी के बहकावे या दबाव में किया जाए या फिर स्वयं अपनी इच्छा से।  

यौनकर्म को बढ़ावा देने में युद्ध की भी भूमिका रही है। सैनिकों के आमोद-प्रमोद और उन्हें किसी भी प्रकार के मानसिक अवसाद से दूर रखने के लिए यौनकर्मी महिलाओं की ख़ास तौर से सेना में भर्ती की जाती है। इसका प्रमाण विश्वयुद्ध में भारत के प्रधान सेनापति सर क्लॉड ऑकिन्लेक के दिये गए एक उत्तर में मिलता है। एक सदस्य ने उनसे प्रश्न किया था कि दिल्ली के एक पत्र में भारतीय सेना के लिए नर्तकियों की आवश्यकता होने का विज्ञापन छपा था, इसकी जानकारी सरकार को है या नहीं? अंग्रेज़ सेनापति ने इसको स्वीकार करते हुए सफाई पेश की थी कि भारतीय सेना का एक जनता संपर्क विभाग है। इसके अंतर्गत एक कला विभाग भी है और उसके अधिकारियों द्वारा सैनिकों के मनोरंजनार्थ इस प्रकार की नियुक्तियाँ की जाती हैं।   

 

फ्रांसीसी लेखिका मार्था बिगोट ने लिखा है-  युद्धकालीन फ्रांस में गणिकावृत्ति एक सरकारी विभाग का रूप धारण कर चुकी है।......युद्ध के संचालक मानते हैं कि स्त्री सहवास के लिए सैनिकों के मार्ग में अड़चनें खड़ी की गईं तो वे मन लगाकर युद्ध नहीं करेंगे। अतः इसे कानूनन मान्य रखना पड़ा है और सरकार उस पर केवल स्वास्थ्य रक्षा के लिए आवश्यक हो उतना ही नियंत्रण रखती है।  

 

 

इस संबंध में युद्धभूमि पर स्थित गणिकागृह का एक वर्णन कुपरिन के उपन्यास गाड़ी वालों का कटरा में भी देखने को मिलता है। 

इसी प्रकार रूसी साहित्यकार गोर्की ने भी भंडाफोड़ कहानी में यौनकर्म के आरोप में एक स्त्री के साथ होते आपराधिक कृत्य का हृदय विदारक वर्णन किया है।  

 मंटो साहित्य में भी यौनकर्म के विविध रूपों और उनमें स्त्री शोषण का खुला चित्र देखने को मिलता है। कुछ पत्रिकाओं में भी यौनकर्म से संबंधित महिलाओं का स्वयं भाषित यथार्थ देखने को मिलता है। इन पत्रिकाओं में गुड़िया न्यूज़ लाइन और रेड लाइट डिस्पैच जैसी पत्रिकाएं महत्वपूर्ण हैं। साहित्य में जितना गहराई से अमृतलाल नागर ने इस विषय पर काम किया है और इसे निर्मूल करने के तरीके सुझाए हैं, वैसा बाद के साहित्य में देखने को नहीं मिलता। 

पंक्ति

  पंक्ति

जो कभी नहीं टूटती

पंक्ति

जो चलती रहती है

 अनवरत

अदृश्य, अनजानी दिशा में

पंक्ति

जिसमें गुँथा है विश्व

अदृश्य धागों से

पंक्ति

जो लगती है वर्तुलाकार 

और अक्सर सीधी भी

पंक्ति

जो मिटती जा रही है

और उभरती भी

पंक्ति

जिसके आगे 

नहीं कुछ शेष

फिर भी

पंक्तिबद्ध होना

सबको विस्मृत

 मानो

सब सत्य

पंक्ति असत्य

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🌈🌹शेफालिका उवाच🌹🌈: उफ ये मटर का दाना!

🌈🌹शेफालिका उवाच🌹🌈: उफ ये मटर का दाना!: ...तो समझ आया स्टूडेंट्स, हमें सबकी रिस्पेक्ट करना चाहिये। कभी किसी का दिल नहीं ब्रेक करना चाहिये। नहीं तो हमें भी उसका इम्पैक्ट झेलना ही हो...

रोटियाँ

 चकले पे गोल-गोल धरती-सी रोटियाँ,

 चूल्हे से उतरतीं वो चाँद रोटियाँ,

करती हैं शहंशाह हर पेट को यूँ ही,

 ना जात धरम कुछ भी पूछती हैं रोटियाँ।

 बेलन की मार, उंगलियों की थाप भी सहतीं,

 हैं आग तेज आँच में तपतीं वो रोटियाँ

  दम फूल-खिली फिर भी चहकती हैं रोटियाँ,

हर ज़िंदगी की आस जोड़ती हैं रोटियाँ।

घी में घुली हों तर्र या सूखी रखी हुईं,

सब्जी हो साथ में या चटनी सजी हुई,

खाली नमक के साथ भी चलती हैं रोटियाँ,

पत्तल न हो तो हाथ में सजती हैं रोटियाँ।

न जात-धरम इनका कोई है जहान में,

मुफ़लिस अमीर एक है इनकी निगाह में,

हर भूख के निशाँ को मिटाती हैं रोटियाँ,

इंसान को भगवान दिखाती हैं रोटियाँ, 

किस्मत न हो तो हाथ फिसलतीं हैं रोटियाँ,

होते हैं दिन खराब तो फिकती हैं रोटियाँ,

फिर भी बराबर आँच पे सिकती हैं रोटियाँ।

हैं आदमी की ज़िंदगी का सार रोटियाँ,

किस्मत से ही मिलती हैं सुबह-शाम रोटियाँ।

🙏

पहाड़

 

एक था पहाड़

मज़बूत फौलादी

व्यापक भूखंड पर

देह पसारे

उसकी एक-एक चढ़ान पर

जीवन रस पा रही थीं

न जाने कितनी वनस्पतियाँ

फूट रहे थे झरने

 जगह-जगह

हिम आच्छादित उसके शिखर

उसकी भव्यता का थे प्रमाण

गरजते बादल, उमड़ती हवाएँ

बेदम हो जाती थीं

उसके आगे 

और

सिहरा देती थी

आकाश से बातें करती

उसकी विराटता 

 पर देखती हूँ कि 

 उस भूधर की बगलों से

अब झड़ने लगी है रेत!

और

दरक उठी ज़मीन भी धीरे धीरे!

पहाड़ टूट रहा है

पत्थर पत्थर

मैं देख रही हूँ  

सामर्थ्य और सौन्दर्य को

पर 

ऊँचाई??

 उसमें ज़रूर खोट है

योग दिवस पर

 1. स्वस्थ देह मस्तिष्क साफ, होता जीवन आसान।

 नित्य योग से प्राप्तव्य, दैहिक, दैविक आध्यात्म।।

2. योग भगाता रोग, कह गए हैं सब विद्वान।

शुद्ध आत्मा निर्मल मन, सब हैं  खुशियों की खान।।

3. ब्रह्म मुहूर्त में जाग, करो योग व्यायाम सब।

कर लो यह नित काम, रोज़ सुबह सब नियम से।।

4. सब हों जागृत भाव, पंच प्राण और सप्त चक्र।

हो आत्म से अनात्म, देह आत्म का योग जब।।

5. यह है ज्ञान विज्ञान, योग नहीं व्यायाम बस।

स्मृतियों का यह सार, द्वार ब्रह्म और मोक्ष का।।

मुस्कुराहटों के बीज

 

जो होते मेरे पास

सूरजमुखी के फूल जैसे

 मुस्कुराहटों के बीज

तो मैं बो लेती

 उन्हें संभालकर

अपने मन की पोली

 ज़मीन में

जो मिल जाता मुझे कहीं से

खुशियों का पानी

तो भर लेती उसे

अपनी साँसों की रीतती जाती

 बाल्टी में

और छलक देती उसे

अपनी बुवी ज़मीन पर

जो होती मेरे पास 

थोड़ी सी ताज़ी धूप

मैं उसे संभाल कर

रख लेती

 रोशनी बटोरती

अपनी पलकों की सीप में

और खिला देती 

 नवांकुर

ये सब कुछ मैं कर लेती

कुछ ऐसे जैसे 

टूटती सी आस 

थामती है उम्मीद

और

सूखी माटी सहेजती है जल

क्योंकि मैं जानती हूँ

कि एक दिन

वो बीज

जब पनपेंगे और खिल जाएंगे

तो

उनकी सुगंध से 

दुनिया बदल जाएगी

पर मैं हैरान हूँ

 कि जादुई बीज, 

अस्तित्व का अमृत और 

ज़िंदगी की धूप

सब व्यापते तो हैं 

पर मिलते कहीं नहीं..

एकल कविता पाठ

आज से दस दिन पहले आकाशवाणी में मेरा कविता पाठ था। आज आकाशवाणी के इन्द्रप्रस्थ चैनल पर उसका प्रसारण हुआ। परिवार और साथियों के साथ मैंने अपनी कविताएँ सुनीं। सुनकर लगा, इतना बुरा भी नहीं बोलती। कविताएँ भी ठीक लगीं। रिकॉर्डिंग मिलते ही साझा करूँगी।

गर्मी की छुट्टियाँ

गर्मियों की छुट्टियाँ हुईं तो हमेशा की तरह दादा-दादी के पास गाँव जाना तय हुआ। हर साल जिस दिन स्कूल का आखिरी दिन होता, उसी शाम का रिजर्वेशन होता। बिट्टू को इस समय का खासा इन्तज़ार रहता था। शहर में तो माँ स्कूल के अलावा कहीं जाने ही नहीं देती थीं। घर में भी बस पढ़ाई पढ़ाई और खेल के नाम पर लूडो या साँप सीढ़ी, 20 मिनिट के लिये मोबाईल और बस हो गया खेलना। पर गाँव में तो क्या खूब मस्ती होती! दादाजी के साथ खेत में जाना, खेत से सब्ज़ी तोड़कर लाना, पेड़ पे चढ़ना, नदी में मस्ती करना, बैलगाड़ी और ट्रैक्टर में बैठना, मेले में जाना और खूब खाना। दादी पता नहीं क्या क्या बनाकर खिलातीं! रात को कहानी भी सुनातीं। इतना सब शहर में कहाँ? यहाँ तो बस पढ़ाई और डांट। पर वहाँ तो पापा मम्मी को भले ही डांट पड़ जाए पर बिट्टू को? सवाल ही नहीं। दादा-दादी का चहेता जो था। यही सब सोच के बिट्टू फूला नहीं समा रहा था। उसका बस चले तो वो तो हमेशा गाँव में ही रहे।

छुक छुक करती ट्रेन भागी जा रही थी। पेड़, खेत, खंबे और पता नहीं क्या क्या सब पीछे छूटता जा रहा था। पर ये क्या ट्रेन की स्पीड कम हो रही थी और धीरे-धीरे ट्रेन रुक गई। कोई स्टेशन आया था। इधर पापा को पता नहीं कैसे पता चल गया था कि उसे आईस्क्रीम खानी है! वो तीन आईस्क्रीम और उसकी फेवरिट चिप्स भी ले आए थे। वाह! मज़ा आ गया था। पर ट्रेन चल क्यों नहीं रही थी! अब दादा जी के पास कब पहुंचेंगे! बिट्टू बेचारा उदास होकर बोला। तभी पापा ने उसे गोद में बिठाकर कहा- गाड़ी बेचारी थककर सो गई है। तुम ऐसा करो कि अपनी सीट की तरफ़ से गाड़ी को धक्का लगाओ, गाड़ी जाग जाएगी। 

अच्छा ऐसा भी होता है, अभी लगाता हूँ और बिट्टू ने गाड़ी को जैसे ही धक्का लगाया, कुछ ही क्षणों में गाड़ी चल पड़ी। मम्मी-पापा और पास बैठे अंकल आंटी ने भी बिट्टू की बहुत तारीफ़ की। बिट्टू की आँखों में भी खुशी की चमक आ गई। आज पहली बार उसे अपनी ताकत का एहसास जो हुआ था।

ट्रेन फिर चल पड़ी। लेकिन पता नहीं कब उसे नींद आ गई थी। सुबह हुई तो.. ये क्या? अरे वाह! बिट्टू अपनी दादी की गोद में था। दादाजी, मम्मी पापा सब वहीं बैठे थे। बिट्टू खुशी के मारे अपनी दादी से लिपट गया। दादाजी बोले- दादू के पास नहीं आना तुझे? मैं तो मेले में जाने के बारे में सोच रहा था..

चलना है ना दादाजी, कहते हुए उसने दादाजी का हाथ पकड़ लिया।

तो अब उठकर दादी से नहा-धो लो, कुछ खा लो, दादी ने बहुत बढ़िया चीज़ बनाई है तुम्हारे लिये।

बस फिर क्या था बिट्टू कुछ ही देर में राजा बेटा बन गया था। दादी ने उसे मलाई बर्फी खिलाई, पुलाव और मज़ेदार आम की चटनी। दादी ने अपने हाथ से बनाए हुए, नये कपड़े भी पहनाए। अब बस मेले जाने की देर थी। बैलों के गले की घन्टियाँ बज रहीं थीं मतलब बैलगाड़ी तैयार थी। मम्मी, पापा दादी के पास रुके रहे, पूरे साल भर बाद जो मिले थे। इसलिये बिट्टू और दादाजी अकेले ही मेले को चल पड़े। मेले में झूला सबसे बड़ा आकर्षण था। ऊँचा हिंडोले वाला। बिट्टू झट से उसमें बैठ गया। पर जैसे ही झूला चला, बिट्टू चिल्लाया- दादाजी..दादाजी मुझे उतारो, मुझे डर लग रहा है... दादाजी इशारा करते रहे कि बैठो कोई डर की बात नहीं है पर बिट्टू कहाँ मानने वाला था। आखिरकार झूले वाले ने उसे उतार दिया। पर ये क्या? दादाजी बोले- यहीं रुको मैं अभी आता हूँ, और झूले में बैठ गए। 

बिट्टू विस्फारित आँखों से झूला झूलते दादाजी को देखता रहा। कुछ ही देर में झूले के चक्कर पूरे हो गए और दादाजी झूले से उतर आये।

आश्चर्यचकित बिट्टू बोला- दादाजी आप झूले पर बैठे? आपको डर नहीं लगा?

दादाजी हँसकर बोले- डर किस बात का? झूले पर तो सबको अच्छा लगता है..और फिर अपन ने उसे पैसे भी तो दिये हैं, तो वो न वसूल करते! बिट्टू को दादाजी की जितनी भी बात समझ आई, पर वो दादाजी के साथ  खिलखिलाकर हँस पड़ा।

 

सियार

 कुछ आदमी होते हैं सियार

भटकती आत्मा से

वे घूमते हैं हर तरफ़

ताज़े गोश्त की तलाश में

उन्हें नहीं होता अपनी हड्डियांँ टूटने 

या इज़्ज़त का घड़ा फूटने

का डर 

बल्कि वो तो

बुढ़ाती देह में भी

कमर कस, चेहरे पे रोगन पोत

जवानी की आस लिये

 लपलपाते हैं जीभ

निपोरे रहते हैं दाँत

इन्हें नहीं होता जूते खाने का भय

बल्कि वो तो समझते हैं इसे

अपनी वीरता का प्रसाद ही

इन सियारों को खूब आता है

 उपदेश देना चरित्र के

और स्त्रियों की विशेषताएँ गिनाना

अच्छी और बुरी स्त्री  का

अंतर समझाना 

पर अफसोस

होता नहीं खुद इनके पास चरित्र का 'च' भी

माँ, बहन, बेटी जैसे रिश्ते

होते हैं इनके लिये हथियार या चिड़िया का दाना भर

जिसे फेंक ये पकड़ सकते हैं

किसी भी स्त्री का हाथ 

या फेर सकते हैं 

किसी भी स्त्री की पीठ पर हाथ 

वासना के ये पापी

पनपते जा रहे हैं खरपतवार से

हर जगह हर ओर

काश कि एक धारदार

तलवार हाथ में आए 

और ये सियार धूल में मिल जाएँ 

 खत्म हो जाएँ कुनबे सहित

 मैं सोचती हूँ कि तब

ये दुनिया

 कितनी सुंदर हो जाएगी! 

रामचरितमानस की विश्व व्याप्ति

 

भारत ही नहीं, समग्र विश्व साहित्य में रामचरितमानस का महत्वपूर्ण स्थान है। ऐसे कालजयी ग्रंथ की रचना गोस्वामी तुलसीदास ने विक्रमी संवत 1631 में अवधी भाषा में रामनवमी के दिन अयोध्या में आरंभ की थी। उसे  पूरा करने में उन्हें 2 वर्ष 7 माह और 26 दिन का समय लगा था। संवत् 1633 में मार्गशीर्ष शुक्लपक्ष में राम जानकी विवाह के दिन इसे उन्होंने पूरा किया था। अपनी इस रचना में उन्होंने भक्ति, ज्ञान और लोक कल्याण की भावना के अद्भुत समन्वय को संस्कृत, अवधी, अरबी, फारसी और तुर्की के शब्दों का प्रयोग कर एक अन्यतम अनुकरणीय ग्रंथ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रंथ का महत्व कितना है, इसका अनुमान इसी बात से लगाया जा सकता है कि भक्ति, जीवन दृष्टि, साहित्य, दर्शन, लोकोन्मुखता और भाषा, रस, लालित्य, कलात्मकता आदि सभी दृष्टियों से यह ग्रंथ आज भी प्रासंगिक है और विश्व साहित्य में अपनी जगह बनाए हुए है। हिंदी भाषा के विद्वान और बहु चर्चित पुस्तक ‘लोकवादी तुलसीदास’ के रचयिता डॉ विश्वनाथ त्रिपाठी के अनुसार- 

“रामचरितमानस के महत्व, लोकप्रियता और प्रासंगिकता का अनुमान इसी से लगाया जा सकता है कि विश्व में सर्वाधिक शोध रामचरितमानस पर हुए हैं और विश्व की विविध भाषाओं में इस ग्रंथ का अनुवाद हुआ है।” 

यह सत्य है कि देश विदेश की अनेक भाषाओं में रामचरित मानस पर शोध और अनुवाद दोनों हुए हैं। असल में  मानस का जिसने भी अध्ययन किया वह उससे प्रभावित हुए बिना न रह सका। यही कारण है कि विश्व भर के विद्वानों ने अपनी अपनी भाषाओं में इसका अनुवाद किया। फ्रेडरिक सालमन ग्राउस जिन्होंने सर्वप्रथम रामचरितमानस का अंग्रेजी में अनुवाद किया। एटकिंस ने भी अंग्रेजी में रामचरितमानस का पद्यानुवाद किया। उर्दू में नूरुल हसन नकवी ने रामचरितमानस का अनुवाद किया। फ्रांसीसी विद्वान और ‘द ला लितरेतूर एंदुई एनदुस्तानी’ के लेखक ‘गारसां द तासी’ ने सुंदरकांड का अनुवाद किया, फ्रांसीसी लेखिका शारतोल वादवेली ने भी फ्रेंच भाषा में रामचरित मानस का अनुवाद किया। रूसी विद्वान वरान्निकोव द्वारा किया गया रामचरितमानस का पद्यानुवाद भी बहुत चर्चित रहा। इसी प्रकार जे एम मैंक्फी ने जब रामचरित मानस का अनुवाद किया तो मानस की लोकप्रियता को देखते हुए उन्होंने इसे उत्तर भारत की बाइबिल कहा। उनके अनुसार-

“हमें यह स्वीकार करना होगा कि यह उत्तर भारत की बाइबिल है और यह आपको हर गाँव में मिलेगी। इतना ही नहीं जिस घर में यह पुस्तक होती है, उसके स्वामी का आदर पूरे गाँव में होता है, जब वह इसे पढ़ता है।”  

ये सब इसी बात के प्रमाण हैं कि रामचरितमानस की ख्याति केवल भारत तक ही सीमित न रही, बल्कि विश्व भर में इस पुस्तक का मान है। हाल ही में मंगोलिया के उलानबटार में ‘मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड कमेटी फॉर एशिया एंड द पैसिफिक’ की दसवीं आम बैठक में रामचरितमानस को दो अन्य भारतीय ग्रंथों ‘सहृदय लोकन’ और ‘पंचतंत्र’ के साथ यूनेस्को के ‘मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड एशिया-पैसिफिक रीजनल रजिस्टर’ में सम्मिलित किया गया है। इस संबंध में संस्कृति मंत्रालय के एक बयान के अनुसार –

“इन साहित्यिक उत्कृष्ट कृतियों का सम्मान करके समाज न केवल उनके रचनाकारों की रचनात्मक प्रतिभा को श्रद्धांजलि देता है, बल्कि यह भी सुनिश्चित करता है कि उनकी गहन बुद्धि और कालातीत शिक्षाएँ भावी पीढ़ियों को प्रेरित करती रहें।”   

वास्तव में रामचरित मानस के रूप में गोस्वामी तुलसीदास ने भारतीय संस्कृति का एक ऐसा विश्वकोश प्रस्तुत किया है, जिसमें भारतीय मनीषा की श्रेष्ठता और सौम्यता का साक्षात्कार होता है। यहाँ एक ओर पाठक रामचरित रूपी मानसरोवर में अवगाहन करता है, भक्ति के माध्यम से जीवन दर्शन, करणीय-अकरणीय और विविध जीवन-स्थितियों में व्यावहारिक संतुलन की सीख लेता है तो वहीं दूसरी ओर मानस के अद्भुत विधान से भी रोमांचित होता है। 

इस संबंध में रामचरित मानस के रूसी अनुवादक विद्वान वरान्निकोव ने अपनी पुस्तक मानस की रूसी भूमिका में लिखा है- 

“तुलसीदास की समस्त कृतियों में सबसे अधिक लोकप्रिय रामचरितमानस या रामायण प्रतीत होती है। मध्ययुगीन भारत के सर्वश्रेष्ठ कवि के रूप में तुलसीदास का सम्मान इस कृति के आधार पर ही आधारित है। इस कारण तुलसीदास की यह कृति रूसी भाषा में अनुवाद के लिए चुनी गई है। इसके अध्ययन से हम केवल इस कवि की सर्जनात्मक प्रतिभा से ही परिचित नहीं होते, प्रत्युत सामान्यतया भारतीय क्लासिकल साहित्य की विशिष्टताओं से भी परिचित होते हैं।”    

ये वरान्निकोव ही हैं जो रामचरित मानस में प्रतिपादित शाश्वत भारतीय जीवन मूल्यों से इतना प्रभावित हुए कि उन्होंने रूसी जनता को भी उससे परिचित कराने के लिए इस ग्रंथ के अनुवाद का निश्चय किया और अपने अनुवाद के द्वारा रामचरितमानस को रूस में भी लोकप्रिय बनाया। इनके द्वारा किया गया रामचरितमानस का पद्यानुवाद 1948 में प्रकाशित हुआ था जिसके लिए वरान्निकोव को सोवियत संघ के सर्वोच्च पुरस्कार ऑर्डर ऑफ लेनिन से भी सम्मानित किया गया था। 

‘रामकथा उत्पत्ति और विकास’ के लेखक फादर कामिल बुल्के ने भी रामचरितमानस की महत्ता को रेखांकित किया है। बेल्जियम में जन्मे इस विद्वान ने अपनी उक्त पुस्तक में पृष्ठ संख्या 250 में डॉ रामकुमार वर्मा को उद्धृत करते हुए कहा है -

“हिंदी रामकथा साहित्य में तुलसीदास का एक प्रकार से एकाधिकार है। तुलसी की प्रतिभा और काव्यकला इतनी उत्कृष्ट प्रमाणित हुई कि उनके बाद किसी भी कवि की रामचरित संबंधी रचना उनके मानस की समानता में प्रसिद्धि प्राप्त न कर सकी, मानस के सामने कोई भी प्रबंध काव्य आदर की दृष्टि से न देखा गया।”   

यह वास्तविकता है कि जो प्रभाव रामचरितमानस का रहा, अन्य रामकथाओं और राम आख्यानों में कोई भी उसकी समता न कर सका। यही कारण है कि विश्व भर में रामचरित मानस का प्रचार और प्रसार हुआ। रामचरित मानस की दार्शनिकता, रसात्मकता, भाषा-सौष्ठव, भाव-पक्ष निरूपण की सरल, सौम्य और कलात्मक शैली, भक्ति भावना और लोक संग्रह का भाव इसे अपढ़ से अपढ़ और ज्ञानी से ज्ञानी, सभी के लिए एक समान प्रिय बना देता है। इसी कारण भारत और भरत वंशियों में रामचरितमानस को पूजा भाव के साथ पढ़ा जाता है और इसकी एक-एक पंक्ति को मंत्र के समान माना  जाता है। राम चरितमानस के बालकांड में तुलसीदास स्वयं कहते हैं-  

“मंत्र महामनि बिषय ब्याल के  

मेटत कठिन कुअंक भाल के

 (विषय रूपी सांप का विष उतारने के लिए मंत्र और महामणि हैं। ये ललाट पर लिखे हुए कठिनता से मिटने वाले बुरे लेखों (दुर्भाग्य) को मिटा देने वाले हैं)” 

रामचरितमानस की एक-एक पंक्ति मंत्र के समान इसी कारण प्रभावकारी है क्योंकि इसमें विशुद्ध चित्त से समग्र जगत को ही ‘सियाराम मय’ मानकर अपने भक्तिमय उद्गारों के साथ प्रणाम निवेदित किया गया है। साथ ही तुलसी का यह भी मानना है कि ‘कीरति भनिति भूति भलि सोई, सुरसरि सम सब कहँ हित होई’। कीर्ति, साहित्य और ऐश्वर्य गंगा के समान सबका हितकारी होना ही चाहिए। रामचरितमानस में आद्यंत यही भाव व्याप्त है। यही लोकमंगल रामकथा और रामचरित मानस का सार है। यही कारण है कि मानस में आम आदमी अपनी सभी समस्याओं का समाधान पाता है। गाँव का एक अनपढ़ किसान और मजदूर भी बात बात में मानस की चौपाइयों का उदाहरण देता है। विश्व भर के मानस मर्मज्ञ भी इसे अपने हृदय के निकट पाते हैं। इसकी एक-एक पंक्ति जैसे उनकी जटिल से जटिल समस्याओं का समाधान प्रस्तुत कर देती है। 

इस संबंध में जगद्गुरु रामभद्राचार्य कहते हैं कि-

“रामायण तो बहुत लिखी गईं हैं, लेकिन तुलसीदास ने जो रामायण लिखी है, उससे ऐसा लगता है जैसे राष्ट्र की समस्याओं को ध्यान में रखकर ही रामायण लिखी गई है। रामचरितमानस भारतवर्ष की समस्त ज्वलंत समस्याओं के समाधान का शोध स्रोत है।”  

आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने रामचरितमानस में व्याप्त लोकमंगल और रचयिता की विशेषता को बताते हुए, अपने इतिहास ग्रंथ ‘हिंदी साहित्य का इतिहास’ के अंतर्गत भक्ति काल प्रकरण चार में कहा है कि- 

“इनकी भक्ति रस भरी वाणी जैसी मंगल कारिणी मानी गई है वैसी और किसी की नहीं। तुलसी की भक्ति की सबसे बड़ी विशेषता है सर्वांगपूर्णता। भक्ति की चरम सीमा पर पहुँचकर भी उन्होंने लोक पक्ष को नहीं छोड़ा, लोक संग्रह उनकी भक्ति का एक अंग था।” 

भक्ति की यही सर्वांगपूर्णता और लोकनिष्ठा रामचरितमानस में सतत् प्रवहमान है जो उसे एक श्रेष्ठ ग्रंथ सिद्ध करती है। तुलसी के राम अत्यंत सरल और सौम्य हैं। वे शील, शक्ति और सौन्दर्य का समन्वय हैं। नकारात्मकता उन्हें छू तक नहीं गई है। यही कारण है कि वे सबके प्रिय हैं और सबके अपने हैं। इतने अपने हैं कि उनके राजा न बन पाने और वनवास की सूचना मात्र से अयोध्या के सभी निवासी व्याकुल हो जाते हैं। रथ के घोड़े तक आँसू बहाते हैं। यह हैं राम। राजा बनते-बनते जिसे 14 वर्ष का वनवास मिल जाए, वो भला प्रसन्न कैसे हो सकता है? उसके हृदय में खिन्नता भला कैसे न होगी? पर राम के मन में किसी भी प्रकार का कष्ट नहीं क्योंकि वे राम हैं। अयोध्याकाण्ड के आरंभ में गोस्वामी तुलसीदास अपने आराध्य राम की स्तुति करते हुए कहते हैं-

“प्रसन्नतां या न गताभिषेकतस्तथा न मम्ले वनवासदुःखतः। 

मुखाम्बुजश्री रघुनंदनस्य मे सदास्तु सा मंजुलमंगलप्रदा।।”    

राम तो हर स्थिति में सहज प्रसन्न रहने वाले हैं, वनवास उनके लिए दुःखकारक नहीं है। अतः वे अपने पिता दशरथ को ढाँढ़स बँधाते हुए कहते हैं-

“आयसु पालि जनम फलु पाई

ऐहउँ बेगिहिं होउ रजाई

बिदा मातु सन आवउँ मागी

चलिहउँ बनहिं बहुरि पग लागी

(आपकी आज्ञा पालन करके और जन्म का फल पाकर मैं जल्दी ही लौट आऊँगा। अतः कृपया आज्ञा दीजिए। माता से विदा माँग आता हूँ फिर आपके पैर लगकर वन को चलूँगा।)” 

जब हृदय में विषाद और खिन्नता नहीं तो फिर किसे के प्रति वैर का भी प्रश्न नहीं पैदा होता। इसीलिए भरत के प्रति उनके हृदय में किसी भी प्रकार से स्नेह कम नहीं होता, साथ ही माता कैकेयी के प्रति भी उनके हृदय में सम्मान और प्रेम कम नहीं होता। भरत जब तीनों माताओं सहित राम को लौटाने वन को जाते हैं तो राम तीनों माताओं में सबसे पहले माता कैकेयी से ही मिलते हैं। वन में भी राम सबके हृदय के राजा हैं। राम के वन आगमन के विषय में जानकर वन निवासी कोल-किरात ऐसे प्रसन्न हो जाते हैं मानो उन्हें नवनिधि प्राप्त हो गई हो। ऐसा इसलिए है क्योंकि राम राजा राम हैं। वे लोक के हृदय के राजा हैं। लोक हृदय ही उनकी वास्तविक अयोध्या है। इसीलिए अयोध्याकाण्ड में जब लक्ष्मण माता सुमित्रा से वन-गमन की अनुमति के लिए आते हैं, तो वे उन्हें राम जानकी को माता पिता जान साथ जाने की अनुमति देती हैं और सीख भी देती हैं कि- “अवध तहाँ जहँ राम निवासू।”  

वस्तुतः राजा वही होता है जिसका चरित्र सात्विक और सरल हो, जिसके हृदय में सदैव ही लोक और लोक के प्रति प्रेम बसता हो। यही अथाह प्रेम राम का वैशिष्ट्य है जो सबको आकर्षित करता है और त्वरित भाव से अपना बना लेता है। यही लोक नायकत्व है, जो राजा राम को सबका प्रिय, सबके हृदय का राजा बनाता है। इसीलिए तुलसीदास कहते हैं-

रामहि केवल प्रेमु पिआरा जानि लेउ जो जाननिहारा 

राम श्रेष्ठ नायक हैं। उन्हें उनके जीवनकाल में ही लोग ईश्वर का अवतार मानने लगे थे। इस लोकमान्यता के बाद भी वे विनम्र हैं। कुछ भी निर्णय करने से पहले वे नीति निपुण राजा की भाँति सबकी सम्मति लेते हैं। जहाँ रावण अप्रिय सलाह पर सलाह देने वाले का उपहास करके उन्हें अपमानित करता है, वहीं राम विभीषण की समुद्र से विनती करने की और सुग्रीव की विभीषण को बंधक बनाने की अनुपयुक्त सलाह को भी सम्मान देते हैं। वे किसी का उपहास नहीं करते, बल्कि सबका मान रखते हैं। रामचरितमानस का पूरा कथ्य इसी प्रकार के अद्भुत प्रसंगों से भरा हुआ है। मानस के सभी पात्र अनूठे हैं। कथा का मुख्य खलनायक रावण भी राम से इसीलिए उलझता है क्योंकि कहीं न कहीं उसे भी राम के ईश्वरत्व का आभास है। 

“सुर रंजन भव भंजन भारा, जौ भगवंत लीन्ह अवतारा।

तौ मैं जाइ बयर हठ करिहऊँ, प्रभु सर प्रान तजें भव तरिहऊ।”

राम के चरित्र का यही औदात्य इस ग्रंथ को विशिष्ट बनाता है और इसी ने उसे विश्व भर में लोकप्रियता प्रदान की है।  इसी ने रामचरित मानस की चौपाइयों को अनपढ़ ग्रामीणों का कंठहार बनाया और इसी के प्रभाव के विषय में हिंदी साहित्य के इतिहास ‘लिंगविसटिक सर्वे ऑफ इंडिया’ के लेखक जॉर्ज अब्राहम ग्रियर्सन ने रामचरित मानस को करोड़ों लोगों की बाइबिल कहा था। 

रामचरित मानस की वैश्विकता के संबंध में इसके अंग्रेजी अनुवादक एवर्ट ग्राउस द्वारा मानस के अनुवाद का उल्लेख करना भी आवश्यक है। ग्राउस के अंग्रेजी अनुवाद की प्रस्तावना एशियाटिक सोसायटी जर्नल में 1876 में प्रकाशित हुई तथा 1877 में पश्चिमोत्तर शासन के सरकारी प्रेस से इसके पहले खंड बालकांड का प्रकाशन हुआ। 1880 तक मानस का पूरा अनुवाद छपते ही वह लोकप्रिय हो गया था। किसी भी भारतीय और मानस प्रेमी के लिए निश्चित तौर से यह गर्व की बात थी। श्रीधर पाठक ने उनके विषय में लिखा था-

“संस्कृत हिंदी रसिक विविध विद्यागुन मंडित

निज वानी में कीन्हीं तुलसीकृत रामायन

जासु अमी रस पियत आज अंग्रेजी बुधगन” 

 उन्हीं ग्राउस ने अपनी पुस्तक द रामायण ऑफ तुलसीदास में लिखा है- 

“तुलसीदास मिल्टन की तरह एक कवि मात्र नहीं थे, वह एक कानून निर्माता एवं मुक्तिदाता थे। जब देश मुस्लिम आतताइयों के अत्याचारों से पीढ़ित था और हिंदुओं पर न जाने कैसे-कैसे अत्याचार हो रहे थे, तो यह तुलसी ही थे जो आशा और मुक्ति लाए थे।”  

जब एक बड़ा लेखक लिखता है तो, वह अपने समय को भी अपनी लेखनी के माध्यम से शब्दबद्ध करता है। रामचरितमानस में भी वह युग उतर आया है, जिसमें संघर्ष था, पीड़ा थी, असह्य वेदना थी। इस सबके भोक्ता थे तुलसीदास और लोक में रमा हुआ उनका भक्त चित्त। अंग्रेज़ी विद्वान ग्राउस ने मानस के अध्ययन में उसी रमे हुए चित्त को समझा और व्यापक लोक को उससे जोड़ने के लिए मानस का अनुवाद किया। 

तुलसी ने भी जब राम रामचरितमानस को लिखा तो लोक कल्याण, भक्ति की सर्वजन सुलभता और भक्ति का वास्तविक अर्थ समझाना उनका मन्तव्य था। वे धर्म, नीति, भक्ति से सम्बद्ध व्यापक विभ्रमों को समाज से दूर करना चाहते थे। यही कारण है कि मानस लिख भर देना ही उनका उद्देश्य नहीं था। अतः उन्होंने रामलीला के माध्यम से इसे लोक-मानस के हृदय में उतारने का भी काम किया। इसी सब का प्रभाव था कि रामचरितमानस से प्रभावित होकर बहुत से ग्रंथ लिखे गए, विविध बोलियों में भी मानस के आधार पर लोकगीत और आख्यान रचे गए। यहाँ तक कि संतान के जन्म, विवाह आदि शुभ अवसरों पर घरों की दीवारों को मानस की चौपाइयाँ लिखकर सजाया जाने लगा। अखंड मानस पाठ, सुंदरकांड का पाठ, मानस अंताक्षरी और इन सबके माध्यम से लोक की जुबान पर राम, लोकभाषा में राम और लोक के मुहावरों में राम रमते चले गए। 

तुलसी ने रामचरित मानस के माध्यम से लोक को श्रद्धा और विश्वास से भी जोड़ा और भक्ति का सही अर्थ समझाया। इस संबंध में मानस के बालकांड का दूसरा छंद जो कि मानस में वर्णित 7 anushtup छंदों में से एक है, उल्लेखनीय है, जिसके अनुसार श्रद्धा और विश्वास ही शिव और पार्वती हैं। जब तक हृदय में श्रद्धा-विश्वास रूपी भवानी-शंकर की कृपा नहीं होती, तब तक सिद्ध महात्मा लोग भी अपने अंदर स्थित परमात्म तत्त्व का साक्षात्कार नहीं कर पाते। - 

“भवानी शंकरौ वंदे श्रद्धा विश्वास रूपिणो

याभ्यां विना न पश्यन्ति सिद्धा: स्वांतः स्थमीश्वरम”

इसी सब का प्रभाव रहा कि किसी भी प्रकार के अनिष्ट से बचाव और शुभ की प्राप्ति के लिए अथवा किसी भी मंगल आयोजन के अवसर पर रामचरितमानस के अखंड पाठ की परंपरा चल पड़ी। अखंड मानस पाठ के लिए मंडलियाँ भी बनीं। यह सिलसिला रुका नहीं बल्कि निरंतर आगे बढ़ता गया। इस प्रकार केवल भारत में ही नहीं, बल्कि विश्व के कई देशों में रामलीला और अखंड मानस पाठ की परंपरा पहुंची। फ़िजी, मॉरिशस, सूरीनाम, त्रिनिटाड, इंडोनेशिया, जमैका, मलेशिया गुयामा आदि देशों में गिरमिटिया मजदूरों के रूप में गए हजारों श्रमिकों के लिए विदेशी भूमि पर और आततायी शासन में रामचरितमानस की यह पोथी ही उनकी संजीवनी बनी रही। गिरमिटियों के लिए राम और रामचरितमानस का क्या महत्व है, इस संबंध में विदेश में अंग्रेज़ी समेत विभिन्न विदेशी भाषाओं में रामकथा कहने वाले ‘संत ब्रह्मदेव उपाध्याय’ का यह कथन उल्लेखनीय है-

“अंग्रेज समुद्री टापुओं पर उपनिवेशों में मुफ़्त की मजदूरी के लिए भारतीयों को गुलाम बनाकर पानी के जहाज से ले गए। वे अपनी मातृभूमि छोड़ते वक्त जो सबसे कीमती वस्तु थी, उसे सीने से लगाकर ले गए और वह थी श्री रामचरितमानस या रामायण।”  

इस संबंध में मॉरीशस में प्रधानमंत्री के सलाहकार रहे श्री सुरेश रामवर्ण का कथन भी उल्लेखनीय है-

“दादा जी तो अब नहीं रहे लेकिन वह अपने बचपन की बात बताया करते थे। वे लोग खेत में काम कर रहे थे, तभी अंग्रेज गाड़ियों से आए और खेतों में काम करने वालों को रस्सी से बांध दिया। जबरन उनको उनके खेत, घर, गाँव देश से सुदूर ले जाने की प्रक्रिया आरंभ हुई तो हड़बड़ी में जो मिला, ले लिया। ज्यादातर लोगों ने अपने हाथ में रामचरित मानस की पोथी उठाई और पानी के जहाज में बैठा दिए गए... अपनी मातृभूमि, अपने तीर्थ ओझल होते गए लेकिन हमने अपने आराध्य, अपनी परंपराओं और संस्कृति को अपने सीने से लगाए रखा।”  

इस प्रकार भी मानस की विश्व यात्रा जारी रही। अब आज की स्थिति में देखें तो विदेशों में व्यापक स्तर पर रामचरित मानस पर राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर की गोष्ठियाँ होती हैं। वहाँ कई मंडलियाँ भी हैं जो विभिन्न अवसरों पर रामचरितमानस का पाठ करती हैं। रामलीलाओं का आयोजन भी वहाँ बहुत ही भव्य ढंग से किया जाता है। मानस के प्रति प्रवासी भारतीयों का लगाव और पूजा भाव इतना है कि निरंतर इस पर शोध कार्य और रामचरित मानस को आधार बनाकर कुछ न कुछ करने का भाव उनमें रहता है। भारतीय मूल के एक अंग्रेजी विद्वान जिनका नाम प्रोफेसर शिवप्रकाश के अग्रवाल है,उन्होंने रामचरित मानस की शब्द अनुक्रमणिका तैयार की है। इस इंडेक्स में उन्होंने रामचरितमानस के प्रत्येक शब्द का सुलभ एवं विस्तृत संदर्भ दिया है। इस पुस्तक में लेखक ने ऐसी अनूठी पद्धति का प्रयोग किया है, जिससे मानस के किसी भी संस्करण में शब्दों को आसानी से खोजा जा सके।   इस प्रकार के कई रचनात्मक कार्य रामचरितमानस को आधार बनाकर किए जा रहे हैं। 

ऐसा माना जाता है कि तुलसी के रामचरितमानस की पांडुलिपि को नष्ट करने का भी प्रयास किया गया था। यह तो सर्व विदित ही है कि तुलसी को अपने समय में बहुत विरोध सहना पड़ा था। तो पांडुलिपि को नष्ट करने के प्रयास की बात अविश्वसनीय नहीं लगती। इस संबंध में भारत के पूर्व राजनयिक और भारतीय समाज और संस्कृति के गहन अध्येता श्री पवन कुमार वर्मा ने अपनी पुस्तक ‘द ग्रेटेस्ट ‘ओड टु लॉर्ड राम :तुलसीदास राम चरितमानस’ में लिखा है-

“तुलसीदास ने रामचरित मानस की पांडुलिपि की एक कॉपी अकबर के दरबार में नवरत्नों में से एक और वित्त मंत्री टोडरमल को दे दी थी ताकि वह सुरक्षित रहे। काशी के पंडे इस बात से नाराज थे कि तुलसीदास राम को देवभाषा संस्कृत से अलग क्यों कर रहे हैं। तुलसीदास का जीवन सफर एक अनाथ और आम रामबोला से गोस्वामी तुलसीदास बनने का है।”  

सीधी सी बात है कि तुलसीदास को बहुत विरोध भी सहन करना पड़ा किन्तु मानस में व्याप्त लोकमंगल और भक्ति साधना का जो मार्ग उन्होंने प्रशस्त किया, उसने मानस के महत्व को कम नहीं होने दिया बल्कि इसकी लोकप्रियता को वैश्विक आधार प्रदान किया और यही भाव मानस प्रेमियों में भी निरंतर व्यापता रहा। यहाँ यह भी ध्यान रखने योग्य है कि यह वैश्विक आधार यूँ ही नहीं है। राम विश्व रूप हैं। तुलसीदास ने रामचरितमानस में राम के विश्व रूप की ही परिकल्पना प्रस्तुत की है। राम सम्पूर्ण चराचर विश्वरूप है। लंका कांड में मंदोदरी राम के विषय में कहती है-

“पद पाताल सीस अज धामा, अपर लोक अंग अंग विश्रामा...” 

स्वयं राम भी अपने अनन्य भक्त की विशेषता बताते हुए कहते हैं कि-

“सो अनन्य जाकैं अस मति न टरई हनुमंत, मैं सेवक सचराचर रूप स्वामि भगवंत” 

कहने का तात्पर्य यही है कि जब कथा नायक स्वयं परमात्म तत्त्व ‘रामाख्यम् जगदीश्वरम् ’ हैं तो उनकी कथा राम चरितमानस की विश्वव्याप्ति भी स्वयं सिद्ध और स्वाभाविक ही है। 

कविता

 मैं जब चुपचाप होती हूँ

वो बोलती है

अन्तर्मन के गहरे कपाट खोलती है

वो घूम आती है विश्व

और उसकी परतों की बुनावट

और बे-क़लम ही 

उन्हें उकेर देती है

वो अंदर बहुत अंदर उतर

चेतनाओं को भी सुन आती है

और गढ़ देती है उनके संवाद 

वो तैरती भी है और

हवाओं सी घुल 

पहुँच जाती है हर ओर

वो बरस पड़ती है रेगिस्तानों में छमाछम 

और खिल उठती है 

रुके हुए पानी में भी

वो बहती है आत्माओं में भी

और उभर आती है 

सशरीर

वो बोलती है न जाने कितनी बोलियाँ गुपचुप

और मैं पकड़ती रह जाती हूँ

उनमें छिपी कितनी ही 

अनसुनी ध्वनियाँ 

जो कविता  

 बोलती है

 अनगिनत भाषाओं में...

 

 Institute of Liver and Biliary Sciences एक बड़ा नाम है और इसके साथ नाम है डॉ एस.के. सरीन का। कहने की आवश्यकता नहीं कि डॉ सरीन  विश्व-विख्यात डॉक्टर हैं। इसलिये  उनसे मिलना भी आसान नहीं। मरीज़ हर प्रकार की असुविधा झेलकर भी ILBS पहुँचते हैं, उनसे इलाज की तलाश में।

मैं भी पिछले दिनों अस्पताल में भर्ती थी। फिर सोचा डॉ सरीन को भी दिखा लिया जाए।

डॉक्टर साहब से मिलना हुआ। पहले जूनियर डॉक्टर और फिर डॉ सरीन से। दोनों ही डॉक्टर्स ने पुरानी फाइल देखीं। जो दवाइयाँ ले रही थी, वो भी देखीं। उन्हें दवाइयाँ ठीक लगीं। हां एक दवाई pedamet 120MG पर उन्होंने कहा- ये स्टेरॉयड है हम इसे 80 MG कर रहे हैं। फिर 60, 40, 20 पर लाकर इसे हटा देंगे। ठीक हो जाओगी। कोई परहेज़ नहीं है। रोज़   बैडमिंटन  खेलो और जीतो। ओके? ओके, थैंक यू डॉक्टर साहब कहकर मैं आश्वस्त भाव से बाहर आ गई। सोचा दवाइयाँ भी यहीं से ले लेती हूँ। पर 80 MG का स्टेरॉयड नहीं मिला। अब कॉलेज के पास से दवाई लेने की सोची। दवाइयाँ मिल गईं। तभी बिलिंग सेक्शन पर केमिस्ट ने कहा-  मैडम पेशेन्ट कौन है? Pedamet 80  MG तो आती ही नहीं है। ये बहुत हाई है आपको किसने लिखी है?

8 और 4 MG की दे रहा हूँ। आपको इतनी गोलियां खानी हैं कि टोटल 80 MG हो जाए। अब मेरा माथा ठनका कि 80 MG की नहीं  आती फिर मैं 120 MG की कैसे खा रही हूँ! फौरन घर  फोन किया। सब चिल्लाए, घर आओ। डॉ सरीन से बड़ी डॉक्टर बनने की ज़रूरत नहीं, कैमिस्ट की बात पर यकीन कर रही हो! 

पर मन नहीं माना और मैं उस डॉक्टर के पास पहुँची जिसने 120 MG की स्टेरॉईड लिखी थी। डॉक्टर नहीं था इसलिये अस्पताल की फार्मेसी पर गई जहाँ से अन्य दवाओं के साथ 120 MG की स्टेरॉयड ली थी। वहाँ पता चला कि कि ये दवा 8 MG से ऊपर नहीं आती।  ये गलत लिख गया है। 12 MG लिखना था। 8 और 4 की दो गोली जो दी जा रही थीं, वो यही 12 MG की दवा है। 

आश्चर्य इस बात का है कि पहले डॉक्टर ने जो गलती की उसे डॉ  सरीन नहीं पकड़ पाए! डॉ सरीन  को क्या उस दवा की समझ नहीं थी? और अगर 80 MG का वो स्टेरॉयड मैं खा लेती? शायद अब तक होती ही ना और अगर होती भी तो न जाने किस स्थिति में। 

ये निश्चित तौर पर मेडिकल ब्लंडर है। पर डॉ सरीन जैसे सीनियर डॉक्टर से ये ब्लंडर हो सकता है, सोच के परे है। वो मुझे 80 MG का pedamet कैसे लिख सकते हैं!

हनुमान जयंती पर

 

हनुमान जी के जन्मदिवस पर कुछ बुंदेली में🌹🌹

जब सैं होश सम्भालो हमने

जौई जी मैं जानो 

कै सब मौड़ी-मौड़न के तुम

बड़के बब्बा आनौ।

घर में तुमईं हो सबसे जेठे 

सब बूढ़न बड़कन सैं

सो सब निर्णय तुमईं लैहो

ब्याओ, धरम-करम के

बैसैं भी प्रभु राम सिया के

तुमईं लाड़-लड़ैते

बसे तुमाये रोम रोम में

राम सिया चित चेते

तुमनौं चिट्ठी पाती दैबो

भगवान राम खाँ दैबो

तुमखाँ बिपत सुनाबो

सीधे राम सिया सैं कैबो

ऐसे महाबीर बब्बा तुम

रहियो हम पै सूदे

मूढ़न मैं मूढ़ हम आँएं

करियौ भलो जो सूझे

आज तुमाओ जनमदिवस है

का दै दैं हम तुमखौं 

उलटे हम तौ माँगन बारे

दै दो तुम कछु हमखौं

ज्ञान, प्रेम, बुद्धि और साहस

दो कष्टन सैं मुक्ति

और भली जो तुमैं लगत हो

दै दो ऐसी तृप्ति

जे ई हमाई गोल मिठाई

जे ई सब परसाद

जे ई हमाए लक्ष जीवन के

जे ई लोकाचार

दै दो बब्बा जल्दी सैं

अब और नईं कछु चानैं

हाथ तुमाओ रये मूड़ पै

बस इत्तौ ई चानैं

महाबीर बब्बा तुमैं जन्मदिन की भौत भौत शुभकामनाएँ 🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏💐💐💐💐💐💐 

चुम्बक

कोर्ट परिसर में लगातार चहल कदमी करते लोग। जिनमें शामिल थी खिचड़ीनुमाँ जमात। कुछ मज़दूर और निम्न वर्गीय लोग, कुछ आम घर परिवारों के नौकरी पेशा क़िस्म के लोग, कुछ उद्यमी और व्यवसायी लोग। अधेड़, उम्रदराज़ हर उम्र के लोग- कहीं कहीं इनके साथ घिसटते बच्चे भी और... इन सबके बीच सफेदी को स्याह रँग ओढ़ाए इधर से उधर भटकती एक खास सियारी क़िस्म भी। 

इन आम लोगों के चेहरों पर एक विचित्र सी मायूसी थी। कुछ के चेहरों पर यह मायूसी मुर्दनी की हद तक जमी दिख रही थी। पर ये लोग न जाने किस प्रतीक्षा में अब तक मुर्दा नहीं हुए थे और न जाने कितने समय से इस परिसर में खिंचे चले आ रहे थे। यह चले आना ऐसा था कि  लगता था कि यहाँ की दीवारें, फ़र्श, बैंचें, सीढ़ियाँ और घूरती छत भी अब उन चेहरों और दौड़ते-भागते क़दमों को पहचानती होगी। लियो तॉलस्तॉय की कहानी द कोब्लर की तरह जिसमें मोची जो अपनी छोटी सी खिड़की से आने- जाने वालों के जूते देखकर उन्हें पहचान लेता था। ये सब भी शायद वैसे ही हर किसी को जानती होंगी। सबके रूप रेख, सफ़ेद सतखिर्रे होते बाल और झुर्रियों को भी पहचानती होंगी.. पर इस पहचान का कोई अर्थ? 

अधिकांश पहचानें निरर्थक होतीं हैं। शायद ये भी उसी प्रकार की हों! 

मेरी घूमतीं निगाहें एक तेज़ चाल से आती महिला पर टिक गईं। उसकी उम्र शायद 35-40 के आस पास होगी। मध्यम कद-काठी, छरहरा शरीर, चेहरा साफ़। सिलेटी पतलून और काला टॉप। गले में सुरुचिपूर्ण ढंग से लपेटा गया बादामी रंग का शॉल। उसके चेहरे पर भी वही भाव। या यूँ कहें भावहीन चेहरा। वो हताश सी कुछ देर कोर्ट रूम के बाहर टहलती रही। साथ ही उसकी आँखें जैसे भरी बेंचों में एक अदद खाली सीट तलाश रहीं थीं।किस्मत से एक सीट खाली हुई, महिला लपककर उस सीट पर बैठ गई। इत्तेफाक़ से उसकी बगल वाली सीट भी खाली हो गई थी, जिस पर एक अधेड़  उम्र की महिला अपने ग्राम्य अंदाज़ में फैलकर बैठ गई। अधेढ़  महिला का शॉल उस 35-40 वर्ष की महिला को छू न जाए, यह सोचकर ही वह थोड़ा सा और खिसक गई। पर ग्राम्य महिला को उससे जैसे कोई फ़र्क न पड़ा, वह और आराम से बैठ गई और अपने मुँह को पूरे विस्तार के साथ खोलकर जम्हाई लेने लगी।अधेड़ आयु की वह महिला  जितनी बार भी जम्हाई लेती, बगल में बैठी महिला कुछ और असहज हो जाती। मैं देख पा रही थी कि जब जब ग्राम्य वेशभूषा की उस महिला का मुँह खुलता, पतलून वाली महिला अपने मुँह और नाक को अपने शॉल से ढँक लेती। साफ़ था कि वो उसे निहायत ही नापसंद कर रही है। मैं सोच रही थी कि कैसी विवशता है। ये महिला उस फूहड़ महिला को नहीं झेल पा रही है। उसके बार-बार खुलते-बंद होते मुँह से निकलती बदबू से त्रस्त हो रही है, फिर भी वहीं बैठी है! 

ओह! क्या ये वाकई सच है कि कई बार विवशताएँ ऐसी असहज स्थितियाँ उत्पन्न कर देती हैं कि इंसान चाहकर भी कुछ नहीं कर पाता। इंसान वाकई कठपुतली ही तो नहीं?

मैं चहल कदमी करते हुए कुछ दूर निकल आई। ऐसी जगह पर कोई कब तक ठहर सकता है भला? शायद तब तक जब तक नियति ही उसे किसी स्थान से न जोड़ दे। घड़ी 11 बजा रही थी। मुझे वापस उसी परिसर में लौटना था। लौटकर जो देखा वो हैरान करने वाला था। पतलून वाली महिला अब उस ग्राम्य महिला के हाथ को अपने हाथ में लिये उसे सांत्वना दे रही थी! ओह ये तो अभी कुछ देर पहले तक...

मैं फिर सोच में डूब गई कि इसे क्या कहेंगे नियति या जीवन?

चलते- चलते

 सुनिये, सम्भल के बोलिये

वरना नहीं दिक्कत कोई   

बात करना छोड़िये।

आज की तारीख में

 मँहगा सलीका हो गया

जानते हैं हम, तो अब 

सलीकेदार बनना छोड़िये

है किसे अब वक्त

देखे दोष भी अपने कभी

दूसरों के दोष गढ़-गिन 

भगवान बनना छोड़िये

रात अंधियारी अगर है

वक्त की दरकार ये

हर सुबह और रोशनी को

 जागीर कहना छोड़िये

हो बहुत ऊँची

 मगर है रेत की दीवार ही

आंधियों से वैर लेकर

सर छुपाना छोड़िये

मुट्ठियों में ले चले हम 

भूमि और आकाश भी

हम से अब यूँ दायरों की

बात करना छोड़िये

जगन्नाथ पुरी

  

भारत के पूर्व में क्षेत्रफल की दृष्टि से आठवां बड़ा राज्य है उड़ीसा। इसी उड़ीसा का एक प्रमुख नगर है जगन्नाथ पुरी।

 आम बोलचाल में इसे पुरी भी कहते हैं। हालांकि युगों से जगन्नाथ जी की इस नगरी के कई  नाम रहे हैं। जैसे- नीलगिरी, नीलाद्रि, नीलांचल, पुरुषोत्तम, शंखक्षेत्र, श्रीक्षेत्र, जगन्नाथ धाम, ‘स्वामी जू’ की नगरी और जगन्नाथ पुरी। आस्था की यह नगरी सनातन धर्म में चार धामों में से एक धाम के रूप में भी ख्यात है। 

 जगन्नाथ जी की इस नगरी से मेरा प्रथम परिचय मेरे घर से ही हुआ। चैत्र माह आने से पूर्व ही घर में भले बिराजे जू की चर्चा आरंभ हो जाती थी। यह भले बिराजे जू कोई और नहीं, बल्कि पुरी में विराजमान भगवान जगन्नाथ अर्थात् कृष्ण जी का ही हमसे परिचय था जो, अपने बड़े भैया बलभद्र और बहन सुभद्रा के साथ युगों का भ्रमण करते हुए (सतजुग छोड़ी मथुरा नगरी, द्वापर छोड़ी काशी, कलियुग में तौ आन बिराजे बिन्द्राबन के बासी) उड़ीसा में आन विराजे हैं। हिंदू वर्ष यानी चैत्र मास का आरंभ हमारे यहां जगन्नाथ जी के आगमन और उनकी पूजा से ही होता है। जबसे स्मृति है चैत्र मास के हमारे प्रमुख अतिथि होते भगवान जगन्नाथ। जिनकी आवभगत में प्रति सोमवार भगवान जी का अलग भोग होता। पहला चना गुड़, फिर गुरधानी, फिर पंचमेर (5 प्रकार का मिष्ठान्न), चौथा छप्पन भोग और पांचवा सोमवार यदि पड़ता था, तो भटा गकरिया। इसके साथ चुरुआ (गुड़ का पानी) ज़रूर होता, जो पुरी से लाए बड़े से पीतल के लोटे में रखा जाता, उसमें पुरी से ही लाए गए,पाँच बेंत रखे जाते जो कथा के दौरान खड़काए जाते और पूजा के बाद पाँच-पाँच बार भेँटे जाते। एक पीतल की थाली भी पूजा में पुजती, जिस पर लोटे के समान ही भगवान जगन्नाथ जी का चित्र अंकित होता। खास टेसू के फूलों से भगवान को सजाया जाता और फिर विधि-विधान से पूजा होती। बाई (पड़दादी) कथा सुनातीं स्वामी जू की, प्रभु श्री जगन्नाथ जी की। इस पूरी कथा में भाट-भाटिन, राजा-रानी, किसान, श्रमिक, और न जाने कितने जीव-जन्तु, वृक्ष और तालाब अपनी व्यथा और पीड़ाओं के साथ आते। अपनी अक्षमता या असमर्थता के कारण वे तो जगन्नाथ जी के धाम  न जा पाते पर यात्रा पर निकले भाट को अपने संदेसे भेजते और अंततः समाधान पाते। अन्ततः बाई कहतीं जैसे भाट भिखारी की सुनी, सबकी सुनी सो ऊसी हमाई भी सुनियो।

 और... इन सबके साथ आता लहराता विशाल समुद्र। समुद्र का जो वर्णन बाई करतीं, वो हमें भी यात्री बनाने के लिये बहुत था। क्योंकि समुद्र हमारे लिये साधारण नहीं था, वो तो समुद्र देवता थे जो जगन्नाथ जी के चरण पखारते थे। उनके दर्शन को मंदिर तक खिंचे चले आते थे। पर जब समझाने पर भी न माने तो हनुमान जी की  हर ओर तैनाती कर दी गई। पर जब वह भी जगन्नाथ जी के आकर्षण में मंदिर चले आए और पीछे-पीछे नगर को बहाता समुद्र भी। तो जगन्नाथ जी ने हनुमान जी को बेड़ी में बांध दिया। मतलब यह तय था कि वहाँ भगवान जगन्नाथ जी मिलते हैं। इसलिये समुद्र बचपन से ही मेरी स्मृतियों में अपने हेड़ों (लहरों) के साथ बस गया था। यही कारण था कि बचपन की जो पहली यात्रा स्मृति में सजी वो पुरी की ही थी। पहला समुद्र दर्शन भी पुरी का ही था, विशाल लहराता सुंदर पुरी का समुद्र। या भूगोल की भाषा में कहें तो तीन ओर भू भाग से घिरी बंगाल की खाड़ी। जहाँ मिलते हैं सबका न्याव करने बैठे, सबकी सुनने वाले, जगत के स्वामी भगवान जगन्नाथ। 

जगन्नाथ पुरी के विषय में हरि अनंत हरि कथा अनंता के समान ही अनंत कथाएँ हैं। रथ यात्रा और 6 बार के भोग की भी कथाएँ हैं, मंदिर में उल्टी लटकी एकादशी की भी कथा है और भी न जाने कितनी कथाएँ हैं जो पुरी में प्रवेश के साथ ही अनुभव जगत का जीवंत अंग बन जाती हैं। रक्षक की भूमिका में अलग-अलग दिशाओं में जगन्नाथ जी की आज्ञा से तैनात बैठे हनुमान जी, और उनमें भी बेड़ी हनुमान जी मन में जो भाव भरते हैं, उसे अनुभव करने के लिये भाट सी गठरियन संदेसे भरी यात्रा ज़रूरी है।  भाट तो पैदल चला था और महिनों बाद स्वामी जू नौं पहुँचा था। पर आज कुछ घंटों में ही पुरी की यात्रा संभव है। पर हाँ कहते हैं कि पुरी में तीन दिन और तीन रात से अधिक ठहरे तो स्वामी जी की छड़ी लगना तय है और जो इतना ही रुके तो जगन्नाथ जी की कृपा से मोक्ष की प्राप्ति सुनिश्चित है। अत: कहते हैं कि  समय से लौट आएं पर संदेसे ज़रूर लेकर जाएं और स्वामी जू को सब सुनाकर भी आएं। नहीं तो पता है न भाट भिखारी की कहानी का वो अंश जब वो संदेसे भूल गया था?

एक अनुभव यह भी रहा कि मुझे लगता था, समुद्र से सुंदर कुछ नहीं, मंदिर भी इतना आकर्षक नहीं हो सकता। कभी गरजती, कभी नाचती, कभी हिंडोले सी बन जातीं लहरों का ऐसा मोहक नृत्य दुर्लभ है। पर सत्य यह है कि मंदिर में जगन्नाथ जी का जो आकर्षण समाया हुआ है, वह अवर्णनीय है। मंदिर दर्शन और जगन्नाथ जी के दर्शन के सामने समुद्र इस विश्व के समान कृष्ण की मुरली की तान पर थिरकता सा लगता है। ऐसे में अभिभूत आत्मा नतमस्तक हो कह उठती है- स्वामी भले बिराजे जू।

  

जय श्री राम लला की🙏🙏

 प्रभु राम आए हैं राजा राम आए हैं🙏🙏🙏🙏जय श्री राम 🙏🙏

 आज जीवन के उस पड़ाव पर हूँ, जब विगत को विश्लेषक बुद्धि के साथ देख रही हूँ। क्या खोया, क्या पाया सब समझ पा रही हूँ। अपनी मूर्खताओं को भी समझ और देख पा रही हूँ। दुनिया को अब थोड़ा बेहतर समझ पा रही हूँ। और अब जब समझी हूँ, तो कष्ट होता है कि पहले क्यों नहीं समझी? समझ का विकास इतना धीमी गति से क्यों होता है? पर साधारणत: यही होता है।

ईश्वर से यही प्रार्थना है कि नीच और पापी बुद्धियों का विनाश हो। शुभ कर्म फलें-फूलें। सरलता का मार्ग प्रशस्त हो।