https://youtu.be/ZF9WVCfRTic?si=xpwsDOtdxjgKBdhN

https://youtu.be/ZF9WVCfRTic?si=DCojoJ0R6i0i7_L5

कैवर्त’ संस्कृति का सौंदर्य

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भारतीय सभ्यता का ताना-बाना केवल  राजप्रासादों और अभिजात्य वर्ग की गाथाओं से ही नहीं बुना गया है बल्कि इसके निर्माण में उन जनसमूहों का भी उतना ही गहरा और अटूट योगदान रहा है, जिन्होंने अपना पूरा जीवन नदियों, तालाबों, झीलों और तटीय इलाकों की बहती धाराओं के साथ तालमेल बिठाकर जिया है। इन्हीं में से एक अत्यंत प्राचीन, समृद्ध और जीवंत संस्कृति है कैवर्त संस्कृति, जिसे लोक में केवट, मल्लाह, निषाद या कश्यप परंपरा के नाम से जाना जाता है।

संस्कृत के ‘कैवर्त’ शब्द से निकली यह पहचान केवल एक जाति या किसी विशेष पेशे तक सीमित नहीं है, बल्कि यह मनुष्य और जल-पारिस्थितिकी के बीच के उस सहज, प्राकृतिक और सह-अस्तित्व वाले रिश्ते की प्रतीक है, जो सदियों से इस देश की जीवनरेखा है।

​इस संस्कृति के बीज भारत की प्राचीन चेतना और ऐतिहासिक वृत्तांतों में बहुत गहराई तक समाए हुए हैं। जिसका एक संकेत मिलता है तुलसी कृत श्री रामचरितमानस में, जहाँ अयोध्याकांड में वर्णित केवट-राम संवाद केवल एक धार्मिक प्रसंग मात्र नहीं रह जाता बल्कि स्वाभिमान, निश्चल भक्ति और व्यावहारिक बुद्धिमत्ता का सुंदर दृष्टान्त  बन जाता है।

 सिया राम और लक्ष्मण को नदी पार कराने से पहले केवट का जो सरल चित्त है, वह मन मोह लेता है। उसकी वाक्पटुता में भक्ति प्रेरित एक सौम्य आग्रह है, जिसके साथ घुला-मिला  है एक गहरा समर्पण और अपने संस्कारों के प्रति गहरा सम्मान।  केवट को नाव से उतरने के बाद उतराई लेने का कोई मोह नहीं है और भला मोह हो भी तो क्यों? जो सबको भव-सागर के पार उतारते हैं, वे आज उससे याचना कर रहे हैं! कवितावली के अयोध्याकांड में तुलसी इस प्रसंग को खूब आनंद लेकर कहते हैं-

 नाम अजामिल से खल कोटि अपार नदी भव बूड़त काढ़े।

जो सुमिरै गिरि मेरु सिलाकन होत अजा-खुर बारिधि बाढ़े॥

तुलसी जेहि के पद-पंकज ते प्रगटी तटिनी जो हरै अघ गाढ़े।

ते प्रभु या सरिता तरिबे कहूँ मागत नाव करार हूँ ठाढ़े॥

 अब ऐसे सौभाग्य के समक्ष जिससे देवता तक सिहाते हों, उतराई का भला क्या मोल?  बल्कि वह मना ही लेता है पुनः राम को उसकी ही नौका से लौटने के लिए-

अब कछु नाथ न चाहिअ मोरें। दीन दयाल अनुग्रह तोरें॥

फिरती बार मोहि जो देबा। सो प्रसादु मैं सिर धरि लेबा॥

यह निर्भीकता और वाक्पटुता अप्रतिम है। यहाँ एक ओर अपनी संस्कृति का सम्मान है तो जबरदस्त समर्पण भी। 

​इसी तरह महर्षि वेदव्यास रचित ‘महाभारत’ (आदि पर्व) के महाकाव्य का आधार स्तंभ भी इसी संस्कृति के इर्द-गिर्द घूमता है। कुरुवंश की कुलवधू और महाराजा शांतनु की पत्नी सत्यवती जो ‘मत्स्यगंधा’ हैं, दाशराज निषाद की पुत्री थीं। संस्कृत साहित्य और पुराणों के महान रचयिता महर्षि वेदव्यास स्वयं सत्यवती के ही पुत्र थे। यह ऐतिहासिक तथ्य इस बात का भी प्रमाण है कि प्राचीन भारत के सामाजिक, सांस्कृतिक और ज्ञान के ताने-बाने में ‘कैवर्त’ समुदाय की भूमिका महत्वपूर्ण रही है। 

इसके अलावा कौटिल्य के अर्थशास्त्र’ में जल-मार्गों के प्रबंधन, ‘नवाध्यक्ष’ के पद, नौका निर्माण की कला और नदियों के माध्यम से व्यापारिक कर-संग्रह में कैवर्तों के विशेष योगदान और उनके प्रशासनिक महत्व का विस्तृत उल्लेख मिलता है।

‘कैवर्त’ समाज के लिए नदियाँ केवल जल-स्रोत या कमाई का जरिया नहीं हैं, बल्कि वे उनके लिए साक्षात‘माँ’ का रूप हैं। गंगा, यमुना, नर्मदा या सरयू जैसी नदियों के प्रति उनकी आस्था इतनी पवित्र और गहरी है कि वे जल को अशुद्ध करना पाप समझते हैं। जिस नाव के सहारे वे जीवन की नैया खेते हैं, वह उनके लिए लकड़ी का एक ढांचा भर नहीं, बल्कि परिवार के एक पूजनीय और अंतरंग सदस्य की तरह होती हैं। नए साल की शुरुआत चैत्र नवरात्रि हो, दीवाली का पर्व हो या किसी नई नौका को पहली बार जल में उतारना हो, नाव के अग्रभाग नावा की सिरी पर सिंदूर, रोली और अक्षत लगाकर ‘जल देवता’ और ‘गंगा मैया’ की पूजा करना इनकी दैनिक जीवनशैली का अहम हिस्सा है।

​नदियों की इस निरंतर बहती धारा ने ‘कैवर्त’ समाज के संगीत, नृत्य और लोक-चेतना को भी एक अनूठी लय दी है। जब शांत नदियों के बीच पतवार चलती है और चप्पू पानी को काटता है, तो उस पानी की छप-छप से उत्पन्न होने वाली प्राकृतिक लय से लोकगीतों का जन्म होता है। उदाहरण के तौर पर, मध्य भारत  में ‘भरथरी’ और ‘केवटानी’ लोकगीत इस संस्कृति की पहचान हैं, तो उत्तर प्रदेश और बिहार के मैदानी इलाकों में नदी पार कराते समय गाए जाने वाले ‘बिरहा’, ‘कजरी’ और ‘दादर’ गीतों की गूंज मन को मोह लेती है। इन गीतों में केवल मनोरंजन नहीं होता, बल्कि इनमें नदी का बहाव, जीवन का दर्शन, सुख-दुख की अनकही गाथाएँ और प्रकृति के प्रति गहरा आभार व्यक्त होता है।

​जीवनशैली और खान-पान के मामले में भी जल-पारिस्थितिकी का प्रभाव इनके जीवन पर साफ दिखाई देता है। ताजे जल के जीवों और नदियों के कछार पर उगाई जाने वाली फसलों पर इनकी पूरी जीवनशैली टिकी रही है। नदियों के किनारे या ‘दियरा’ यानी बाढ़ के मैदानों में तरबूज, खरबूजा, ककड़ी और सिंघाड़े की पारंपरिक खेती करना इनका विशेष कौशल रहा है। इसके अलावा, मछली पकाने की इनकी पारंपरिक विधियाँ —जैसे मिट्टी की हंडी में धीमी आंच पर पकाना या कंडे (गोबर के उपले) की गरम राख में सेककर तैयार करना—स्वादिष्ट होने के साथ-साथ प्रकृति के साथ इनके सीधे जुड़ाव को दर्शाते हैं।

​सामाजिक संरचना की बात करें तो इस समुदाय में आपसी सहयोग, बंधुत्व और सहकारिता की भावना बहुत मजबूत देखने को मिलती है। नदी की तेज़ धाराओं के बीच विशाल जाल फेंककर मछली पकड़ना हो या दूर-दराज के इलाकों तक भारी माल से लदी नौकाओं को ले जाना हो, यह काम कोई एक व्यक्ति अकेला नहीं कर सकता। इसके लिए समाज के कई लोग मिलकर श्रम करते हैं, जिसे कई क्षेत्रों में ‘सझा’ या ‘सांझा’ कहा जाता है। काम पूरा होने के बाद मिलने वाले प्रतिफल को सबमें बिना किसी भेदभाव के बराबर बांटा जाता है। यह व्यवस्था किसी आधुनिक अर्थशास्त्री की किताब पढ़कर नहीं सीखी गई, बल्कि यह इनके संस्कारों में बसा हुआ एक स्वाभाविक और प्राकृतिक समाजवाद है। इसके अलावा, आपसी मतभेदों और पारिवारिक विवादों को सुलझाने के लिए भी इनकी अपनी पारंपरिक ‘जाति-पंचायत’ प्रणाली रही है, जहाँ बुजुर्गों के अनुभव से समाज में समरसता और अनुशासन बना रहता है।

​हालांकि, समय के पहिए के साथ आई आधुनिकता और औद्योगिकीकरण की आंधी ने इस अति-प्राचीन संस्कृति के सामने कई गंभीर चुनौतियाँ भी खड़ी कर दी हैं। आज कारखानों के विषैले कचरे और शहरों के गंदे नालों के कारण नदियाँ लगातार प्रदूषित हो रही हैं, जिससे जलीय जीवन और नदियों का पारिस्थितिक संतुलन बिगड़ रहा है। नदियों पर बने बड़े-बड़े कंक्रीट के पुलों और डीजल से चलने वाली मोटरबोट्स के आ जाने से पतवार वाली पारंपरिक लकड़ी की नावों की जरूरत बहुत कम हो गई है। इसके चलते सदियों से चली आ रही नौका-निर्माण की कारीगरी और बढ़ईगीरी की कला भी धीरे-धीरे विलुप्त होने के कगार पर है। इतना ही नहीं, नदियों में होने वाले अंधाधुंध अवैध रेत-खनन के कारण नदी के किनारे और कछार नष्ट हो रहे हैं, जिससे सिंघाड़े और तरबूज जैसी पारंपरिक तटीय खेती भी खत्म हो रही है। इस आर्थिक दबाव के कारण नई पीढ़ी रोजगार और बेहतर शिक्षा की तलाश में शहरों की ओर रुख कर रही है, जिससे इस संस्कृति की लोक-कथाएं, पारंपरिक हुनर और अनमोल लोकगीत कहीं पीछे छूटते जा रहे हैं।

​इसके बावजूद, ‘कैवर्त’ संस्कृति ने समय की इन चुनौतियों के आगे पूरी तरह घुटने नहीं टेके हैं, बल्कि यह खुद को आधुनिक संदर्भों में नए सिरे से ढाल रही है। आज वाराणसी के दशाश्वमेध घाट से लेकर प्रयागराज के संगम और ऋषिकेश के तटों तक, ‘कैवर्त’ समाज के युवा इको-टूरिज्म से जुड़कर पर्यटकों को नदियों के सांस्कृतिक इतिहास से परिचित करा रहे हैं और उन्हें नौका विहार का सुरक्षित आनंद दे रहे हैं। इसके साथ ही, आधुनिक शिक्षा हासिल कर रही नई पीढ़ी ‘बायोफ्लॉक’ और आधुनिक एक्वाकल्चर जैसी वैज्ञानिक तकनीकों को अपनाकर मत्स्य पालन के क्षेत्र में नए आयाम स्थापित कर रही है।

​कुल मिलाकर कह सकते हैं कि जिस दौर में पूरी दुनिया जलवायु परिवर्तन, नदियों के अस्तित्व और पर्यावरण संरक्षण को लेकर चिंता में डूबी हुई है, उस दौर में ‘कैवर्त’ संस्कृति संपूर्ण मानव समाज के लिए एक प्रेरणा बनकर सामने है जो हमें सिखाती है कि प्रकृति का अंधाधुंध दोहन किए बिना भी उसके साथ आत्मीयता और संतुलन बनाकर कैसे खुशहाल जीवन जिया जा सकता है। 

भारतीय ज्ञान परम्परा में निहित स्वतंत्रता मूल्य

​भारतीय ज्ञान परम्परा विश्व की प्राचीनतम वैचारिक धरोहर है, जिसकी सबसे बड़ी विशेषता है कि यह किसी एक रूढ़ि, डोग्मा या संकीर्ण विचारधारा से बंधी हुई नहीं है। बल्कि इसके मूल में 'स्वतंत्रता' का एक ऐसा गहरा, व्यापक और बहुआयामी मूल्य निहित है, जो मनुष्य को न केवल बाहरी बंधनों से मुक्त करता है, बल्कि उसे आंतरिक और आध्यात्मिक धरातल पर भी परम स्वतंत्र बनाता है। आधुनिक युग में जब हम स्वतंत्रता की बात करते हैं, तो हमारा ध्यान राजनीतिक अधिकारों, अभिव्यक्ति की आजादी, नागरिक स्वतंत्रताओं और व्यक्तिगत स्वायत्तता की ओर ही अधिक जाता है, लेकिन हमें यह समझना होगा कि भारतीय चिंतन में स्वतंत्रता केवल अधिकारों तक सीमित नहीं है, बल्कि यह मानव अस्तित्व के चरम लक्ष्य और उसके लोक-परलोक के कल्याण से भी जुड़ी हुई है। स्व के बोध के साथ जुड़ी हुई है। 

स्वतंत्रता शब्द दो पदों से मिलकर बना है— 'स्व' और 'तंत्र'। जिसका अर्थ है— अपने तंत्र या अपने नियम के अधीन होना। यहाँ 'स्व' का अर्थ व्यक्ति की वह अंतर्निहित चेतना है जो समूचे ब्रह्मांड से जुड़ी हुई है, जिसका लक्ष्य है वासनाओं, विकारों, अज्ञान और इंद्रियों की अधीनता से मुक्ति। 

इस स्वतंत्रता की सिद्धि तब होती है जब मनुष्य अपने विवेक और धर्म के अनुशासन में रहकर आचरण करता है। इसीलिए भारतीय चिंतन में स्वतंत्रता का लक्ष्य 'मोक्ष' या 'मुक्ति' है, जिसे सभी आस्तिक दर्शनों में जीवन का अंतिम लक्ष्य स्वीकार माना गया है।

स्वतंत्रता का यह बोध ​भारतीय ज्ञान परम्परा की पहचान है जो उसके विविध दार्शनिक विमर्शों में स्पष्ट है। दुनिया की अन्य प्राचीन सभ्यताओं में जहाँ धार्मिक या दार्शनिक असहमति को अपराध मानकर दंडित किया जाता था, वहीं भारत में विपरीत और विरोधी विचारों का न केवल स्वागत किया गया, बल्कि उन्हें दर्शन की मुख्यधारा में सम्मानजनक स्थान भी दिया गया।

 उदाहरण के रूप में, भारतीय ज्ञान परम्परा में जहाँ वेदों को परम प्रमाण मानने वाली आस्तिक परम्पराएँ (जैसे न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत) हैं तो वहीं, वेदों की सत्ता को खारिज करने वाली नास्तिक परम्पराएँ (जैसे जैन, बौद्ध और चार्वाक दर्शन) भी समानांतर रूप से हैं।

​विचार और अभिव्यक्ति की इसी स्वतंत्रता का एक उत्कृष्ट उदाहरण हमें उपनिषदों के संवादों में भी मिलता है, जहाँ गुरु और शिष्य के बीच अत्यंत लोकतांत्रिक और स्वतंत्र माहौल में संवाद मिलता है। शिष्य अपने गुरु से प्रश्न पूछता है और गुरु उस पर अपना कोई मत थोपने के बजाय उसे स्वयं सत्य तक पहुँचने का मार्ग दिखाता है। 

इसी प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता में जब अर्जुन विषाद से घिर जाता है और किंकर्तव्यविमूढ़ हो जाता है, तब भगवान कृष्ण उसे जीवन, प्रकृति, कर्म और आत्मा का गहनतम ज्ञान देते हैं और पूरे अठारह अध्यायों के वृहद उपदेश के बाद अंत में अर्जुन से कहते हैं—

मैंने तुम्हें यह परम गोपनीय ज्ञान दिया है, अब तुम इस पर पूरी तरह से विचार करो, इसका विश्लेषण करो और फिर जैसी तुम्हारी इच्छा हो, वैसा करो। 

निर्णय लेने की यह स्वायत्तता और स्वतंत्रता ही भारतीय ज्ञान परम्परा का वास्तविक गुण है जो भारतीय सामाजिक और राजनीतिक चिंतन में भी 'धर्म' के माध्यम से अभिव्यक्त हुआ है। यहाँ यह ध्यातव्य है कि यहाँ धर्म का तात्पर्य किसी विशेष कर्मकांड या संप्रदाय से नहीं, बल्कि उन सार्वभौमिक नैतिक मूल्यों, कर्तव्यों और नियमों से है जो समाज के विनियमन के लिए आवश्यक हैं। इसी धर्म का प्रभाव है कि भारतवर्ष में कभी भी राजा की सत्ता को निरंकुश और असीमित नहीं माना गया। 

ऋग्वेद का 'संगच्छध्वं संवदध्वं सं वो मनांसि जानताम्' का उद्घोष सामाजिक स्वतंत्रता और समता का एक ऐसा ही प्रमाण है जो सभी को साथ चलने, साथ बोलने और सभी के मनों को समान रूप से समझने के भाव पर केंद्रित है। यह इस बात का भी प्रमाण है कि सामूहिक चेतना के विकास के लिए व्यक्तिगत स्वतंत्रता और परस्पर संवाद को कितना अनिवार्य माना गया है। इसी प्रका भारत ही नहीं विश्व में समादृत रामचरितमानस के उत्तरकांड से एक उदाहरण द्रष्टव्य है जहाँ राज्याभिषेक के बाद राम प्रजा को संबोधित करते हुए कहते हैं-

सोइ सेवक प्रियतम मम सोई। मम अनुसासन मानै जोई॥

जौं अनीति कछु भाषौं भाई। तौ मोहि बरजहु भय बिसराई॥" [1]

जिसका अर्थ है कि "वही मेरा सच्चा सेवक है और वही मुझे सबसे प्रिय है, जो मेरी आज्ञा का पालन करता है। हे भाई! यदि मैं कभी कोई अनुचित (अनीति) बात कह दूँ, तो तुम सारा डर भुलाकर मुझे टोक देना।

अपने शुद्ध विचार को निर्भीक भाव से रखना ही भारतीय चिंतन धारा का स्वतंत्रता चिंतन या स्वातंत्र्य बोध है। क्योंकि भारतीय मनीषा एकं सद्विप्रा बहुधा वदंती की विश्वासी है। आज जब दुनिया में अपने विचार को ही एकमात्र सत्य मानकर दूसरों पर थोपने की हिंसक प्रवृत्ति बढ़ रही है, तब भारतीय ज्ञान परम्परा का यह मूल्य हमें सह-अस्तित्व, सहिष्णुता और लोकतांत्रिक विमर्श की वास्तविक राह दिखाता है। यह स्पष्ट करता है कि विचारों की विविधता समाज की कमजोरी नहीं, बल्कि उसकी बौद्धिक संपदा और स्वतंत्रता की जीवंतता का लक्षण है।

आधुनिक परिप्रेक्ष्य में देखें तो इस स्वातंत्र्य बोध की प्रासंगिकता और भी बढ़ जाती है क्योंकि आज का व्यक्ति राजनीतिक रूप से स्वतंत्र है, उसे मतदान का अधिकार है। बाजारवादी संस्कृति ने उसे अपनी पसंद की वस्तुएं खरीदने की असीमित आजादी भी दी है लेकिन इसके बावजूद भीतर ही भीतर वह गहरे तनाव, अवसाद, एकाकीपन और विभिन्न प्रकार के मानसिक विकारों से ग्रस्त है। वह समाज, प्रकृति और परिवार के प्रति अपने कर्तव्यों को भूल रहा है जिसके परिणामस्वरूप आज पर्यावरण संकट, जलवायु परिवर्तन और सामाजिक बिखराव जैसी परिस्थितियाँ बनी हुई हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि यहाँ स्वार्थ सिद्धि प्रमुख है, स्व का बोध या स्वातंत्र्य बोध का विचार यहाँ दूर-दूर तक नहीं है। 

भारतीय ज्ञान परम्परा इस एकांगी स्वतंत्रता के स्थान पर एक पूरक और समग्र स्वतंत्रता-मॉडल प्रस्तुत करती है। यहाँ व्यक्ति की स्वतंत्रता (समाज) और (प्रकृति) की स्वतंत्रता के साथ जुड़ी हुई है।

ईशावास्योपनिषद का प्रथम मंत्र ‘ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्। तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्’

जिसका अर्थ है कि हमें संसार की वस्तुओं का इस्तेमाल अपनी आवश्यकता  के अनुसार करना चाहिए, लेकिन उन्हें अपनी संपत्ति मानकर संग्रह करने या लालच करने से बचना चाहिए। आधुनिक पर्यावरण चेतना और सतत विकास (सस्टेनेबल डेवलपमेंट) का मूल मंत्र भी यही है कि हमारी उपभोग की स्वतंत्रता तब तक ही न्यायसंगत है जब तक वह दूसरों के अस्तित्व और प्रकृति के संतुलन को खतरे में न डाले। 

इस प्रकार हम पाते हैं कि भारतीय ज्ञान-परम्परा में निहित स्वतंत्रता का मूल्य अत्यंत व्यापक, गहन और शाश्वत है। यह काल और भूगोल की सीमाओं से परे जाकर संपूर्ण मानवता के कल्याण की बात करता है और हमें अज्ञान से ज्ञान की ओर, अंधकार से प्रकाश की ओर और मृत्यु से अमरता की ओर ले जाने वाली उस सनातन यात्रा का मार्ग प्रशस्त करता है जिसे 'तमसो मा ज्योतिर्गमय' के रूप में परिभाषित किया गया है। 

विश्व को यह समझने की आवश्यकता है कि आज के आधुनिक लोकतांत्रिक समाजों को यदि अधिक मानवीय, संवेदनशील, न्यायपूर्ण और टिकाऊ बनना है, तो उन्हें स्वतंत्रता की केवल बाहरी व कानूनी अवधारणाओं तक ही सीमित रहने के बजाय भारतीय चिंतन धारा के चेतना और कर्तव्य-आधारित स्वतंत्रता मूल्य को आत्मसात करना होगा। तभी मनुष्य सही अर्थों में स्वतंत्र, आनंदित और गरिमापूर्ण जीवन जी सकेगा और तभी एक ऐसे वैश्विक समाज का निर्माण होगा जहाँ स्वतंत्रता और समरसता एक दूसरे के विरोधी न होकर एक दूसरे के पूरक होंगे।

रेडियो नाटक: कुछ आगे, कुछ पीछे

 

​लेखिका: डॉ विभा नायक 

विधा: टाइम ट्रैवल / भावनात्मक पारिवारिक नाटक

अवधि: 30 मिनट 

​पात्र 

​गुड्डी (सूत्रधार/मुख्य किरदार - उम्र 25 वर्ष): आधुनिक लड़की, भावुक और कल्पनाशील। (शहरी हिंदी बोली)

​ट्रेन वाली लड़की: बातूनी, चुलबुली, साँवले रंग की लड़की जो ट्रेन में मिलती है।

​माँ (गुड्डी की माँ): वर्तमान समय में गुड्डी की माँ।

​छोटा बच्चा (गुड्डी के दादाजी का बचपन - उम्र 6 वर्ष): मासूम, बुंदेलखंडी लहजा।

​बाई (गुड्डी की परदादी - उम्र 20 वर्ष): सीधी पल्ले की धोती पहनने वाली, स्वभाव से थोड़ी तेज पर दिल की कोमल। (बुंदेलखंडी बोली)

​बाबा (गुड्डी के परदादा - उम्र 25 वर्ष): ऊँचे कद-काठी के, 

अनुशासित, पूजा-पाठ करने वाले। (बुंदेलखंडी बोली)

​जिज्जी (गुड्डी की पर-बुआ/बाई की बड़ी बहन - उम्र 25 वर्ष): गुड्डी का ही हूबहू पुराना रूप। (बुंदेलखंडी बोली)

​दृश्य 1: वर्तमान - ट्रेन का सफर

​[ध्वनि प्रभाव : चलती हुई एक्सप्रेस ट्रेन की तेज़ आवाज़— 'छुक-छुक... डगमग-डगमग'। पटरियों की गूँज। पृष्ठभूमि में हॉर्न की तेज़ आवाज़ जो धीरे-धीरे कम होती है।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): (गहरी साँस लेने की आवाज़) ट्रेन का यह सफर भी कितना अजीब होता है। खिड़की से बाहर देखो, तो लगता है जिंदगी कितनी रफ्तार से भाग रही है। पीछे छूटते पेड़, खंभे, लहलहाते खेत, बिजली के तार... सब पटरियों के साथ एक अजीब सी दौड़ लगा रहे थे। इस दौड़ को देखने में इतना सुकून था, इतना आनंद था कि मुझे होश ही नहीं था कि मेरे आसपास क्या हो रहा है... या मेरी सामने वाली सीट पर कौन बैठा है। मेरा ध्यान तो तब टूटा... जब एक आवाज़ आई।

​लड़की: (चुलबुली और ज़ोर से हंसते हुए) दीदी! अरे ओ दीदी!

​[ ट्रेन की आवाज़ थोड़ी धीमी होती है, मानो गुड्डी का ध्यान अंदर की तरफ आ गया हो।]

​गुड्डी: (हड़बड़ाते हुए) जी? कुछ कहा आपने?

​लड़की: (खिलखिलाकर) दीदी, हमने आपको कितनी बार आवाज़ लगाई! आप तो जैसे ख्यालों के बादलों में उड़ रही थीं। मैं पूछ रही थी कि आपको कहाँ तक जाना है?

​गुड्डी: (मुस्कुराते हुए) ओहो, सॉरी। मुझे आगरा जाना है। और आपको?

​लड़की: अरे वाह! मुझे भी आगरा ही जाना है दीदी।

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): बस फिर क्या था! उस बातूनी और चुलबुली लड़की ने मुझे अपनी बातों के जाल में ऐसा उलझाया कि सफर का वक्त पंख लगाकर उड़ने लगा। वह हँसती, बोलती और न जाने कहाँ-कहाँ की बातें करती। फिर अचानक, उसने मेरी आँखों के आगे अपनी उंगलियाँ नचाईं।

​लड़की: दीदी, एक काम करो न। अच्छा... अपनी आँखें बंद करो।

​गुड्डी: (अचरज से) आँखें बंद? क्यों भाई? क्या करने वाली हो?

​लड़की: (हँसते हुए) अरे दीदी, कुछ नहीं बाबा! करो न प्लीज... एक बार आँखें बंद करो तो सही।

​गुड्डी: (हँसते हुए) . ठीक है, करती हूँ।

​[एक रहस्यमयी, गूँजती हुई हवा का झोंका (Whoosh Sound)। ट्रेन की आवाज़ अचानक बहुत दूर चली जाती है और उसकी जगह एक अजीब सी गूँज (Echo) ले लेती है। दिल की धड़कन की आवाज़— धक्-धक्, धक्-धक्।]

​दृश्य 2: अतीत का रहस्यमयी प्रवेश

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): मैंने जैसे ही आँखें बंद कीं, ट्रेन का शोर गायब हो गया। नज़ारा पूरी तरह बदल चुका था। चारों तरफ धुआँ ही धुआँ था। मैं न जाने किस अनजान दिशा में, अपने आप खिंची चली जा रही थी। इतना घना अंधेरा था कि मुझे समझ नहीं आ रहा था कि मेरी आँखें खुली भी हैं या बंद।

​[ सुबह के समय पक्षियों के चहकने की मधुर आवाज़। एक ठंडी हवा का झोंका। दूर कहीं मंदिर की घंटी की हल्की आवाज़।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): तभी, चेहरे पर एक तपन महसूस हुई। सूरज की पहली किरण मुझ पर पड़ी। सुबह के शायद पाँच बज रहे होंगे। मैंने आदत के मुताबिक अपनी कलाई की तरफ देखा... पर यह क्या?

​गुड्डी: (घबराकर, खुद से बात करते हुए) अरे! मेरी घड़ी कहाँ गई? घड़ी ही क्या, मेरे गले की चेन, अँगूठी... शरीर पर धातु या पत्थर की एक भी चीज़ नहीं है! यह मैं कहाँ आ गई हूँ? (साँस फूलने की आवाज़)

​[ पैरों के मिट्टी पर चलने की आवाज़, फिर पत्थर पर बैठने की आवाज़।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): डर के मारे मेरे पैर काँपने लगे। मैं पास ही पड़े एक बड़े से पत्थर पर बैठ गई। कुछ पल बीते, और अचानक मेरे मन में आया— 'मुझे घर चलना चाहिए।' अजीब बात थी, मैं उस जगह को नहीं जानती थी, पर मेरे कदम खुद-ब-खुद उठ गए। वे जानते थे कि उन्हें कहाँ जाना है।

​[मिट्टी के रास्ते पर कदमों की आहट। एक पुराने भारी दरवाज़े के पास कदम रुकते हैं।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): चलते-चलते मैं एक पुराने, बड़े से घर के सामने रुकी। मेरे सामने मजबूत लकड़ी का एक बड़ा सा दरवाज़ा था, जिस पर लोहे की सांकल लटक रही थी। मैंने हाथ बढ़ाया और सांकल खटखटाई।

​[लोहे की सांकल खटखटाने की भारी आवाज़— खट-खट, खट-खट।]

​[ दरवाज़ा खुलने की चरमराती आवाज़।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): दरवाज़ा खुला, और सामने एक छह बरस का छोटा सा, मासूम बच्चा खड़ा था। उसे देखते ही मेरा दिल जैसे ज़ोर से धड़का। उसका चेहरा हूबहू मेरे... मेरे पिता जैसा था! मेरे मुँह से अचानक निकल गया—

​गुड्डी: (भावुक होकर, चकित आवाज़ में) अरे... पिताजी!

​[ बच्चे के तेज़ी से भागने और रोने जैसी आवाज़।]

​बच्चा: (बुंदेलखंडी में चिल्लाते हुए) बाई! ओ बाई! देखो तो को आओ है!

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): वह छह बरस का बालक डरकर अंदर भागा और अपनी माँ के आँचल से लिपट गया। अंदर से सीधे पल्ले की सूती धोती पहने, सिर पर पल्लू सँभालती हुई एक महिला बाहर आई। उसकी उम्र बीस बरस से ज्यादा नहीं रही होगी।

​बच्चा: (माँ के पल्लू को खींचते हुए) बाई... जे को आएं? हमसैं कै रईं 'पिताजी'... हम इनके पिताजी आएं का?

​[नाटकीय सस्पेंस म्यूज़िक]

​बाई: (चकित और संदेहात्मक आवाज़ में) बैन... तुम को आओ? हमने तुम्हें चीनो नइयाँ (पहचाना नहीं)। ओ साँसऊ (सचमुच), तुमने हमाए मौड़ा खाँ (बच्चे को) पिताजी कही? ओ हमें भी तुम 'बाई' कह रहीं?

​गुड्डी: (रोने जैसी आवाज़ में, दौड़कर लिपटने की आवाज़) बाई! अरे बाई! तुम मुझे नहीं पहचान रहीं?

​बाई: (घबराकर, गुड्डी को खुद से अलग करते हुए) अरे... अरे बैन! दूर हटो तनक। का बकै जा रही हो? पैला तुम हमें जो बताओ कि तुम हो कौन? और कितै सैं आई हो?

​[ अंदर के कमरे से भारी कदमों की आवाज़।]

​बाबा (अंदर से भारी आवाज़ में): को आओ है रजकूँ? कीसें आ बतिया रई बाहर? जिज्जी आईं का?

​बाई: (चिढ़कर, ऊँची आवाज़ में) हओ! तुम तो बस कोठरी में परे-परेई सब तत्त ले लो। जौ नईं कि तनक बायरें कड़ आएं (जरा बाहर निकलकर देखें)। देखो तो को खड़ी है!

​[ खड़ाऊँ (लकड़ी की चप्पल) की खट-खट आवाज़।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): कोठरी से करीब पच्चीस बरस का, एक ऊँचे कद का युवक बाहर आया। घुँघराले बाल, तीखी नाक, चेहरे पर घनी दाढ़ी-मूँछ और माथे पर पूजा का तिलक। शरीर पर साफ-सफेद धोती और बंडी। साफ था कि वे अभी-अभी पूजा से उठे थे। उनकी आँखें हूबहू मेरे दादाजी जैसी थीं। मैं खुद पर काबू नहीं रख पाई और चिल्लाई—

​गुड्डी: (चीखते हुए, आँखों में आँसू) बाबा!! आप तो मेरे बाबा हो!

​दृश्य 3: अविश्वास और सच्चाई का टकराव

​[ हल्का सा रहस्यमयी संगीत पृष्ठभूमि में जारी]

​बाबा: (गंभीर और सख्त आवाज़ में) आप को हो, पैलें जौ बताओ? की के इतै आयीं? कौन ठाकुर आओ, को है तुम्हारे संग? कायसें आप की बातें हम लोग समझ नईं पा रए।

​गुड्डी: (रोते हुए, संयत होकर) बाबा... अब तक मैंने आपको केवल एक पुरानी धुंधली फोटो में देखा था। आज पहली बार सामने देख रही हूँ। मैं आपकी पड़पोती हूँ बाबा! आपके बेटे... के बेटे की बेटी!

​बाई: (अचरज और गुस्से में) अरे सुनो जी! जे अपन खाँ बब्बा-बऊ काय बना रयीं? और तो और, कह रयीं कि तुमाए मौड़ा के मौड़ा की मोड़ी आएं! इनकी बातें अजीब नईं लग रयीं तुम्हें?

​बाबा: (बाई को टोकते हुए) हम कर तो रये बात। तुम जब तक पाठशाला के लाने भैया खाँ (बच्चे को) तैयार तो कर दो, नहुआ-धुबा दो तनक।

​बाई: (बड़बड़ाते हुए) हओ, कल्लो बात! सबेरे-सबेरे अच्छी बिथा (मुसीबत) हो गई। (बच्चे का हाथ खींचते हुए) पाठशाला नईं जाने का तुमें? चलो, उठो आओ, नहुआ दें।

​[ बच्चे के रोने की आवाज़ और पानी के बर्तन की आवाज़।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): आँगन काफी बड़ा था। एक तरफ पानी की बड़ी सी हौदी थी और चार बड़े-बड़े मटके रखे थे। डोरी पर सफेद धोती सूख रही थी। बाई बड़बड़ाते हुए छोटे से पिताजी को नहला रही थीं और मैं अजीब दुविधा में खड़ी थी। मेरे अपने ही लोग मुझे पराया समझ रहे थे।

​बाबा: (धीमी और गंभीर आवाज़ में) हाँ तो बैन... आपने बताओ नहीं, कहाँ से आई हैं आप?

​गुड्डी: (आँसू पोंछते हुए) बाबा, मैं दिल्ली से आई हूँ।

​बाबा: दिल्ली? पर दिल्ली में तो हमाओ कोऊ नहीं रहत।

​गुड्डी: रहते हैं न बाबा! ये जो छोटा बच्चा है ना, यही बड़े होकर दिल्ली में रहेंगे और रेलवे में नौकरी करेंगे। हमारे दादाजी!

​बाबा: (चौंककर, अविश्वास से हंसते हुए) आप कइसी बात कर रईं? हमाओ छह साल को मौड़ा आपको दादा कैसे हो सकता? और आप कह रही हैं कि रेलवे में नौकरी करत? रेलवे में तो 'हम' नौकरी करत हैं ई बखत!

​गुड्डी: बाबा, आप मुझे इसलिए नहीं पहचान रहे क्योंकि मैं तीन पीढ़ी आगे से आई हूँ। भविष्य से! मैंने आपको सिर्फ तस्वीर में देखा है।

​बाई: (दूर से नहलाते हुए ज़ोर से चिल्लाकर) ए सुनो जी! भोत बातें हो गईं। इन देवी जी सैं कहो कि बायरें जाएँ (बाहर जाएं)। सबेरे-सबेरे दिमाग खराब कर रईं।

​बाबा: (सख्ती से) बैन... हमाए मौड़ा ने किवाड़ खोल दए, ऊने जानी कि ऊकी जिज्जी आईं। बड़ी गलती हो गई हमसे। अब आप कृपा करके यहाँ से जाओ।

​गुड्डी: (हताश होकर) नहीं बाबा! प्लीज मेरी बात सुनो। मैं जानती हूँ आप मेरी बात पर भरोसा नहीं करेंगे। आपकी जगह मैं होती तो मैं भी नहीं करती। लेकिन... लेकिन मेरे पास एक सबूत है।

​[ कपड़े की जेब से कागज/फोटो निकालने की सरसराहट की आवाज़।]

​गुड्डी: मुझे माफ़ करना, पर इस तस्वीर को देखो। यह तस्वीर मैं हमेशा अपने पास रखती हूँ। इसमें आप दोनों हैं।

​[बाबा के कदम आगे बढ़ने की आवाज़। फोटो हाथ में लेने की आवाज़।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): बाबा ने अचरज से वह तस्वीर अपने हाथ में ली। उस तस्वीर में बाबा और बाई का चेहरा हूबहू था, बस उम्र के कुछ निशान थे। बाबा के सिर पर जटा बंधी हुई थी। उनके चेहरे के भाव पल-पल बदल रहे थे।

​गुड्डी: बाबा... क्या आपके मन में संन्यासी हो जाने की इच्छा नहीं है? यह आपके कुछ सालों के बाद की फोटो है।

​बाबा: (काँपती आवाज़ में) रजकूँ... तनक इतै आइयो। जौ देखो तनक...

​[ बाई के तेज़ कदमों से पास आने की आवाज़।]

​बाई: (फोटो देखकर, हैरान होकर, फुसफुसाते हुए) ओ राम! जा तो बेई धुतिया (धोती) आए जो मेला सैं दो रुपैया में लई ती! ओ जो कुर्ता भी तो तबैं को आए। पर... अपन इत्ते बूढ़े काए लग रए? ओ जे कित्ते सारे मोंडी-मौंड़ा (बच्चे) जे तो अपनेई से लग रए!

​बाबा: (सहमकर गुड्डी से) बैन... आप कितै हो ई चित्र में?

​गुड्डी: बाबा, मैं इसमें नहीं हूँ। मेरा जन्म तो इस तस्वीर के भी 50 साल बाद हुआ है।

​[ भारी सस्पेंस और भावुक संगीत]

​बाबा: (सिर पर हाथ रखकर बैठने की आवाज़) ओ राम... तुम... तुम हमाई पड़पोती हो?

​गुड्डी: हाँ बाबा! और बाई... आप मुझे अपनी बड़ी बहन 'जिज्जी' का दूसरा जन्म कहती हैं न भविष्य में?

​बाई: (अचानक फूट-फूट कर रोते हुए) ओ राम! हमाई बैन... हमाई आँखन के सामने चली जै है... (रोने की आवाज़)

​गुड्डी: नहीं बाई, रोओ मत। आपकी वही बहन मेरे रूप में आपके सामने खड़ी है।

​बाई: (आँसू पोंछते हुए, गुड्डी को देखते हुए) बैन... जिज्जी तो बिल्कुल आप जैसी लगती हैं। बस आपके कपड़ा जाने कौन बन्न के हैं। बे तो धुतिया पहनती और आपका बोलना-चालना भी अलग है।

​बाबा: हओ साँसऊ, जे तो बिल्कुल जिज्जी की बन्न हैं। बस बार (बाल) और कपड़न की बनावट अलग है। जे चोगा (कपड़े) तो इतै कोऊ नईं पहनत।

​गुड्डी: बाबा, बाई... मैं आप लोगों के समय से 70 बरस आगे से आई हूँ। 'टाइम ट्रैवल' करके। तब तक तो पहनावा और बोली बदल ही जाएगी न? पर चेहरा और आत्मा तो वही है।

​दृश्य 4: चरम सीमा और जागृति

​[ अचानक मुख्य दरवाज़ा खुलने की आवाज़।]

​जिज्जी (बाहर से आते हुए, ऊँची आवाज़ में): ए रजकूँ! कितै हो? तनक एक गिलास पानी तो पियाओ, बड़ो घाम (धूप) है बायरें।

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): मैंने मुड़कर देखा, तो दरवाज़े पर जो महिला खड़ी थी, उसे देखकर मेरे होश उड़ गए। वह हूबहू मेरी ही परछाईं थी। मेरी हमशक्ल! मुझे देखकर वह वहीं ठिठक गई।

​जिज्जी: (चौंककर) ऐ... जे को आए? पैला तो कभऊ नहीं देखो इन्हें?

​बाबा: (आश्चर्य से चिल्लाते हुए) एक दम डिट्टो! बिल्कुल एक जैसी!

​बाई: (उत्साह और अचरज में) ओ राम, जा कैसी अनहोनी! जिज्जी... जे तुमाओ अगलो जनम आएं! 'टिरेबल' सैं आईं हैं भविष्य से!

​जिज्जी: (हँसते हुए) रजकूँ, तैं पागल हो गई का? अबै तो हम जे ठाड़े (जिंदा खड़े) हैं, तैने हमाओ दूसरो जन्मई करा दओ?

​बाई: हमने कछू नहीं कराओ जिज्जी। जे भौत आगे से आईं। मिला लो अपनी सकल, बेई की बेई है! बस कपड़ा और बोली अलग हैं।

​[भावुक और रहस्यमयी संगीत का उभार]

​बाबा: (सोचते हुए) पर... अब तक तो कोऊ अतीत में लौट के नईं आयो। आप कैसे लौट आईं? हम कैसे कर लें बिस्वास? और जो 'टिरेबल' आप बता रही हो, का वो कोनऊ 'टिरेन' (ट्रेन) है? हमने तो नईं सुनो ऐसी टिरेन के बारे में... बता दो, सो हमईं पाँव पर आएं तनक अपने पुरखन के।

​गुड्डी: (मुस्कुराते हुए, आँखों में आँसू) नहीं बाबा, यह कोई ट्रेन नहीं है। और मुझे सच में नहीं पता कि मैं यहाँ कैसे आई। यह सपना है या सच, मैं नहीं जानती। बस मेरे मन में अपने पूर्वजों से मिलने की, आप सबको देखने की बहुत तीव्र इच्छा थी... शायद इसीलिए।

​जिज्जी: (भावुक होकर, गुड्डी के करीब आते हुए) है तो अनहोनी... पर महाबीर बब्बा का नईं कर सकत! अगर आप हमाओ दूसरो जनम हो, तो हमाये मताई-बाप का फोटो है का आपके पास?

​गुड्डी: नहीं जिज्जी, उनका फोटो नहीं है। मैं तो आगरा जा रही थी ट्रेन से, और रास्ता भूलकर जाने कैसे यहाँ आ गई। लेकिन आप सबसे मिलकर मेरी आत्मा तृप्त हो गई।

​[ बच्चे के छोटे-छोटे कदमों की आवाज़ पास आने की।]

​बच्चा (छोटा दादाजी): (गुड्डी का हाथ पकड़ते हुए मासूमियत से) हमने भी तुम्हें पहचान लओ!

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): उस छोटे से बच्चे के मुँह से यह सुनते ही लगा जैसे मेरी दुनिया बदल गई। सब लोग मुझे घेरकर बैठ गए। बाबा मेरे सिर पर हाथ फेर रहे थे, बाई अपनी धोती के छोर से मेरे आँसू पोंछ रही थीं। और जिज्जी मुस्कुरा रही थीं। तभी वह छोटा बच्चा उठा और मटके से पानी का गिलास ले आया।

​बच्चा: लो... पानी पी लो। उठो... पानी पी लो...

​मम्मी की आवाज़ (गूँजते हुए, बैकग्राउंड से आती हुई): गुड्डी... उठो! लो पानी पी लो...

​दृश्य 5: उपसंहार 

​[: अचानक ट्रेन की तेज़ 'छुक-छुक' और हॉर्न की आवाज़ वापस लौटती है। खिड़की के बाहर की हवा का शोर।]

​गुड्डी: (अचानक हड़बड़ाकर आँखें खोलने की आवाज़, गहरी साँस लेना) आंह...!

​[ स्टील के गिलास की खनखनाहट।]

​मम्मी: (प्यार से डाँटते हुए) क्या सपना देख लिया गुड्डी? नींद में 'पानी-पानी' क्यों चिल्ला रही थी? लो, पियो अब पानी!

​गुड्डी: (अवाक होकर, खुद से) ओह... तो क्या वह सब सच में एक सपना था? ट्रेन का सफर... सपने में वह लड़की... और अपने परदादा, परदादी और पूर्वजों से मिलना?

​मम्मी: क्या हुआ? ऐसे क्या सोच रही है? पानी का गिलास पकड़।

​गुड्डी: (धीमी आवाज़ में) हाँ मम्मी... लाओ।

​[ पानी पीने की आवाज़।]

​गुड्डी (आंतरिक आवाज़): मैंने पानी का गिलास तो ले लिया, पर मेरा दिल अभी भी उसी आँगन में छूटे उन हाथों को महसूस कर रहा था। बाई का पल्लू, बाबा की सख्त पर प्यार भरी आवाज़, जिज्जी का मुस्कुराता चेहरा... और वह छोटा सा बच्चा।

 लोग कहते हैं इच्छाओं में दम हो तो रास्ते खुद बन जाते हैं। क्या पता समय की सीमाओं को लांघकर मेरी आत्मा सच में अपने पुरखों से मिल आई थी। कुछ आगे... कुछ पीछे।

​[ट्रेन का हॉर्न और एक खूबसूरत, विदाई का संगीत धीरे-धीरे तीव्र होकर समाप्त होता है।]

​समाप्त

देह और मन

 मन की चाल को 

 ऊँचे आसमान को 

एक-एक सांस जता-जता के भरती

यह स्वार्थी देह

न तो समझ पाती है 

न उसके साथ चल ही पाती है 

कुछ कर पाती है तो बस 

सांस को उसाँस बना 

निःश्वास की ओर बढ़ते जाना धीरे-धीरे. .

और मन के पंख काटने की 

सौ तरकीबें लगाना, 

उसे हैरान परेशान कर तोड़ते जाना, मसलते जाना 

उफ!! ये हृदय रखने का दंभ भरती

हृदय हीन निष्ठुर देह !

इसकी गिरफ्त से तो बेहतर है 

सिर्फ आत्मा हो जाना 

देह की इस प्रपंची दुनिया में

देह हीन हो जाना

हवा में तैर कर 

आकाश का एक टुकड़ा बन

आकाश हो जाना

और पा लेना उस अनंत को

जिसके लिए भटकता-तड़पता था अब तक देह को जीता मन  ...

बुंदेलखंड की लोक-संस्कृति में राम

​बुंदेलखंड की माटी में शौर्य, प्रेम और भक्ति का एक त्रिकोणीय संगम मिलता है। इस अंचल की सांस्कृतिक श्वास भगवान राम के नाम से ही चलती है। यहाँ राम केवल 'ब्रह्म' के अवतार नहीं हैं, बल्कि सामाजिक व्यवस्था के नियामक और लोक-जीवन के सखा भी हैं। विंध्य पर्वतमालाओं के ऊबड़-खाबड़ रास्तों से लेकर बेतवा की लहरों तक, राम यहाँ की नित्य ऊर्जा हैं। तुलसी के 'मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम' बुंदेलखण्ड की गलियों में 'राम राजा' और 'पाहुन' (दामाद) के रूप में प्रतिष्ठित हैं।

​ लोककवि ईसुरी: राम भक्ति का लोक-अभिलेख

​बुंदेली साहित्य के पुरोधा ईसुरी (१८३८ - १९०९ ई.) ने राम को लोक-जीवन के अत्यंत समीप ला खड़ा किया है। ईसुरी की फागें बुंदेलखंड के जनमानस का कंठहार हैं। उन्होंने राम को दार्शनिक जटिलता से मुक्त कर सहज लोक-बोली में ढाल दिया है। ​ईसुरी के लिए राम का नाम केवल जप का विषय नहीं, बल्कि जीवन की सभी समस्याओं का समाधान है। वे एक फाग में कहते हैं:

लै बौ राम नाम है सच्चा, लगै न जम कौ दच्चा!

एक अन्य फाग में कहते हैं-

​"राम नाम की ओषधि खइयो, और दवा नइँ चइयो।

काय कों फिरत डार डार भइया, जड़ कों पकड़े रइयो।"

​(सन्दर्भ: ईसुरी प्रकाश, सं. कृष्णानंद गुप्त)

यहाँ ईसुरी ने 'जड़' शब्द का प्रयोग किया है। बुंदेलखंड के समाज के लिए राम जड़ हैं। ईसुरी स्पष्ट करते हैं कि बिना केंद्र (राम) के, शाखाओं (सांसारिक सुख) का कोई मूल्य नहीं है। यह दर्शन बुंदेलखंडी वैराग्य और सहजता का प्रतीक है।

​ गृहस्थ जीवन के आदर्श राम

​ईसुरी ने राम और सीता के प्रेम को बुंदेली गृहस्थ जीवन के आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया। उनकी फागों में राम-सीता का विवाह बुंदेलखंड के किसी सामंत या जमींदार के विवाह जैसा प्रतीत होता है:

​"लगत मनोहर जोरी सिया-राम की, निरखत नैन सिहाने।"

​ओरछा: जहाँ राम 'सरकार' हैं

​बुंदेलखंड की लोक संस्कृति का सबसे विशिष्ट पक्ष ओरछा है। यहाँ राम 'भगवान' तो हैं पर 'राजा' भी हैं। महारानी कुंअर गणेश की अयोध्या यात्रा और राम को 'बाल रूप' में ओरछा लाने की कथा बुंदेली इतिहास का गौरव है। ओरछा ही वह स्थान है जहाँ राम 'पुष्य नक्षत्र' में आए और रानी के महल को ही अपना स्थायी निवास बनाया। ऐसा कहा जाता है कि राम जी की तीन शर्तें थीं- 1- मैं केवल पुष्य नक्षत्र में ही यात्रा करूँगा। 2- एक बार जहाँ स्थापित हो गया, वहाँ से नहीं उठूंगा। 3- जिस नगर में रहूँगा वहाँ मेरा ही राज होगा। कहते हैं रानी ने राम जी के लिए बड़ा सुंदर महल बनवाया था, ऐसा कि उनके महल की खिड़की से वे राम जी के बाल रूप का दर्शन कर सकें। पर राम जी की कुछ और ही इच्छा थी। रानी राम जी की शर्तें भूल गईं और उन्हें रसोई में ठहरा दिया। बस फिर वहीं उनका मंदिर बन गया। 

 'गार्ड ऑफ ऑनर' का समाजशास्त्रीय महत्व

​विश्व का संभवतः यह एकमात्र स्थान है जहाँ पुलिस बल द्वारा भगवान को चार बार सलामी (Salute) दी जाती है। यह प्रमाणित करता है कि यहाँ राम 'आध्यात्मिक' के साथ-साथ 'प्रशासनिक' सत्ता के भी केंद्र हैं। बुंदेलखंडी मानस मानता है कि राम दिन में ओरछा में राज्य करते हैं और रात्रि विश्राम के लिए अयोध्या जाते हैं। इस मान्यता ने बुंदेलखंड को अयोध्या का 'सांस्कृतिक विस्तार' बना दिया है।

​ सोहर और बधाई 

​बच्चे के जन्म पर गाए जाने वाले सोहरों में राम का आह्वान किया जाता है। राम के जन्म की खुशी बुंदेली महिलाएँ अपने घर की खुशी की तरह मनाती हैं:

​"राम को जन्म भओ ओरछा में, आनंद होत बधाई।"

​ गारी परंपरा

​विवाह के अवसर पर राम को 'पाहुन' (दामाद) के रूप में अत्यंत मीठी गालियाँ दी जाती हैं। यह 'सख्य भाव' की पराकाष्ठा है।

​"मोरे राम लला को नजर लगै नैया, तिलक चढ़े रघुपति को।"

बुंदेली रामलीला

​बुंदेलखंड की रामलीला केवल नाटक नहीं, बल्कि एक 'सामुदायिक उत्सव' है। यहाँ रामलीला के मंचन की अपनी विशिष्ट शैलियाँ हैं।

​स्थानीय मंचन और संवाद: यहाँ संवादों से अधिक 'पदों' और 'दोहों' का महत्व है। पात्र अक्सर बुंदेली भाषा के पुट के साथ अवधी संवाद बोलते हैं।

​पात्रों की पवित्रता: राम, लक्ष्मण और सीता बनने वाले बालकों को 'स्वरूप' कहा जाता है। लीला के दौरान पूरा गाँव उनके चरणों में झुकता है। यह दर्शाता है कि लोक ने 'कला' और 'ईश्वर' के बीच की दूरी समाप्त कर दी है।

​नेपथ्य की भूमिका: रामलीला के पर्दे, वेशभूषा और मुकुट स्थानीय कारीगरों (सुनार, पटवा, चितरे) द्वारा बनाए जाते हैं, जो सामाजिक समरसता का प्रतीक है।

​ बुंदेली शब्दावली और मुहावरों में राम 

​बुंदेलखंडी भाषा 'राम' शब्द के बिना अपूर्ण है। यहाँ के दैनंदिन जीवन में राम एक विशेषण की तरह प्रयुक्त होते हैं:

​राम-राम: यह अभिवादन का उच्चतम रूप है। इसमें 'राम' का दोहराव द्वैत को मिटाकर अद्वैत की स्थापना करता है।

​राम-नाम की दुहाई: जब कोई सत्य बोलना चाहता है, तो वह राम की दुहाई देता है।

​राम-भरोसे: यह वाक्यांश बुंदेलखंडी व्यक्ति की अटूट श्रद्धा और संकट के समय धैर्य का परिचायक है।

​राम-रकुस: अत्यंत सीधे और सरल व्यक्ति को यहाँ 'राम-रकुस' कहा जाता है।

​ बुंदेली लोक-कला

​दीवारी नृत्य 

​दीपावली के समय चरवाहों (यादव समाज) द्वारा किया जाने वाला यह नृत्य शौर्य का प्रदर्शन है। मोरपंख लेकर नृत्य करने वाले 'मौनिया' राम की वानर सेना का लोक-प्रतीक माने जाते हैं। उनके दोहों में राम की विजय का गान होता है:

​"राम गए वनवास को, लखन गए हैं साथ।"

​भित्ति चित्र 

​ग्रामीण क्षेत्रों में 'कोहबर' और 'चौक' पूरते समय राम-सीता के विवाह के दृश्य दीवार पर उकेरे जाते हैं। इन चित्रों में राम अक्सर बुंदेली 'अंगरखा' और 'साफा' पहने दिखाई देते हैं।

​चित्रकूट

​चित्रकूट वह क्षेत्र है जहाँ राम ने अपने वनवास के साढ़े ग्यारह वर्ष बिताए। यहाँ राम का 'वनवासी रूप' लोक का आदर्श है।

​कोल-भील और राम: यहाँ की लोककथाओं में राम कोल-भीलों के साथ कंद-मूल खाते हैं। यह प्रसंग बुंदेलखंड में 'सामाजिक समरसता' का सबसे बड़ा आधार है।

​ईसुरी का चित्रकूट वर्णन: ईसुरी ने अपनी फागों में चित्रकूट की महिमा गाते हुए उसे 'मुक्ति का द्वार' बताया है। वे राम के वनवास को बुंदेली जनता के संघर्ष से जोड़ते हैं। तो वहीं अहिल्या प्रसंग के विषय में कहते हैं-

​"राम के चरनन की रज पाके, पत्थर नारी भईं।

कैसी महिमा गाऊँ प्रभु की, सब बिपदा कट गईं।"

इसी प्रकार ​केवट प्रसंग, भगवान भक्त के प्रेम के भूखे हैं। जब केवट राम के पैर धोता है, तो ईसुरी उस दृश्य को लोक-श्रद्धा की चरम परिणति मानते हैं। यहाँ राम का 'अहंकार-शून्य' होना बुंदेली लोक मानस को प्रभावित करता है।

​ वन गमन की पीड़ा

​ईसुरी ने राम के नंगे पैर वनों में भटकने का जो वर्णन किया है, वह हृदयविदारक है। वे लिखते हैं कि कैसे कोमल चरणों में कांटे चुभते हैं, जो वास्तव में बुंदेली ग्रामीण के दैनिक संघर्ष का प्रतीक बन जाता है।

​राम: बुंदेली नीति और नैतिकता के स्रोत

​बुंदेलखंड में राम केवल गीतों में नहीं, बल्कि यहाँ की नीतिशास्त्र में भी हैं।

​मर्यादा का पालन: "राम की मर्यादा" यहाँ के सामाजिक आचरण का उच्चतम मानक है।

​न्यायप्रियता: ओरछा के राम राजा के कारण यहाँ के लोगों में न्याय के प्रति अटूट विश्वास है। राम कौ न्याऑ यहाँ के लोगों की आस्था है। "रघुकुल रीति" के मुहावरे का प्रयोग यहाँ का लोक अपनी सत्यनिष्ठा को प्रमाणित करने के लिए करता है।

​बुंदेली मुहावरों में राम

​"राम को मरो": जिसका कोई नहीं उसका राम।

​"राम जी की गैया": सीधा और भोला व्यक्ति।

​"राम-कुटैया": अनचाहा या अप्रत्याशित लाभ। यह शब्दावली दर्शाती है कि राम यहाँ के अवचेतन में किस गहरे स्तर तक विद्यमान हैं।

​ निष्कर्ष: अस्मिता की ढाल राम

​बुंदेलखंड की लोक-संस्कृति में राम एक आदर्श 'लोकनायक' हैं। वे ओरछा में 'राजा' के रूप में व्यवस्था के प्रतीक हैं, चित्रकूट में 'तपस्वी' के रूप में त्याग के प्रतीक हैं, और ईसुरी की फागों में 'सखा' के रूप में प्रेम के प्रतीक हैं। बुंदेलखंड ने राम को शास्त्रों के कठिन बंधनों से निकालकर अपने गीतों, गालियों और मुस्कानों में बसाया है। यहाँ k राम 'बुंदेले' हैं, जो यहाँ की भाषा बोलता हैं, यहाँ का साफा बाँधते हैं और यहाँ के लोगों के दुख-सुख के सहभागी हैं। अंततः, राम यहाँ की अस्मिता की ढाल और लोक-संस्कृति के प्राणतत्व हैं।

 सन्दर्भ सूची 

​१. गुप्त, डॉ. नर्मदा प्रसाद - बुंदेलखंड की लोक संस्कृति का इतिहास, मध्य प्रदेश हिंदी ग्रंथ अकादमी, भोपाल।

२. गुप्त, कृष्णानंद - ईसुरी प्रकाश (ईसुरी की फागों का संकलन)।

३. द्विवेदी, डॉ. अयोध्या प्रसाद - बुंदेली लोक साहित्य: एक अध्ययन।

४. मिश्र, डॉ. भगवानदास - बुंदेलखंड की लोककलाएँ और राम कथा।

५. ओरछा गजेटियर - ऐतिहासिक एवं सांस्कृतिक प्रलेख।

६. तिवारी, डॉ. सियाराम - लोक साहित्य के विविध आयाम, वाणी प्रकाशन।

७. सांकृत्यायन, राहुल - बुंदेलखंड के लोकगीत

वैदिक युग में गणतंत्र और वर्तमान भारतीय गणतांत्रिक व्यवस्था विषय पर वार्ता

 ​राजनीति विज्ञान के वैश्विक विमर्श में लंबे समय तक यह भ्रामक धारणा स्थापित रही कि लोकतंत्र और गणतंत्र की अवधारणाएं केवल आधुनिक पाश्चात्य जगत की देन हैं। प्रायः एथेंस के नगर-राज्यों को लोकतांत्रिक शासन का उद्गम स्थल माना जाता है, किंतु भारत के प्राचीन वांग्मय का निष्पक्ष और गंभीर अनुशीलन इस औपनिवेशिक धारणा का तार्किक खंडन करता है। भारत की सनातन सभ्यता में 'गणतंत्र' केवल शासन का एक प्रकार नहीं, बल्कि एक सामाजिक संस्कार और सामूहिक जीवन-पद्धति रही है। ऋग्वेद की ऋचाओं से लेकर अथर्ववेद के सूक्तों तक, 'जनता के शासन' की गूँज हज़ारों वर्ष पूर्व से ही स्पष्ट सुनाई देती है। यह केवल एक राजनैतिक व्यवस्था नहीं थी, अपितु एक आध्यात्मिक अधिष्ठान था जिसने व्यक्ति को 'इकाई' और समाज को 'गण' के रूप में परस्पर जोड़ा। 'गणतंत्र' शब्द की आत्मा इसके दो घटकों— 'गण' और 'तंत्र' में समाहित है। 'गण' का अर्थ है समान स्थिति और अधिकारों वाले व्यक्तियों का समुदाय और 'तंत्र' का अर्थ है शासन प्रणाली। प्राचीन व्याकरणविद् महर्षि पाणिनि ने 'अष्टाध्यायी' में 'गण' को 'संघ' का पर्यायवाची बताते हुए इसे एक ऐसी शासन पद्धति के रूप में परिभाषित किया है जहाँ निर्णय व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षाओं के बजाय सामूहिक विवेक से लिए जाते थे। यहाँ प्रभुसत्ता किसी एक दैवीय राजा में नहीं, बल्कि 'लोक' में निहित थी। यह वही दर्शन है जो आधुनिक युग में भारतीय संविधान की प्रस्तावना के प्रारंभिक शब्दों— "हम भारत के लोग" (We the People of India) में गूँजता है। यह व्यवस्था इस महान वैश्विक सिद्धांत पर आधारित रही है कि सत्ता किसी की निजी संपत्ति नहीं, बल्कि समाज द्वारा लोक-कल्याण हेतु सौंपी गई एक पवित्र धरोहर है।

​वैदिक काल में सत्ता का विकेंद्रीकरण तीन अत्यंत प्रभावी संस्थाओं के माध्यम से किया गया था, जो आज की हमारी संसदीय प्रणाली की आधारशिला कही जा सकती हैं। इनमें प्रथम संस्था 'विदथ' थी, जो आर्यों की सबसे प्राचीनतम जन-संसद मानी जाती है। ऋग्वेद में विदथ का उल्लेख आध्यात्मिक, सामाजिक और सैन्य निर्णयों के सामूहिक केंद्र के रूप में हुआ है। इसकी सबसे बड़ी विशेषता इसकी समावेशिता थी; इसमें वृद्धों, युवाओं और महिलाओं की सक्रिय भागीदारी अनिवार्य थी। ऋग्वेद में प्रयुक्त 'योषा' और 'सभरी' शब्द यह प्रमाणित करते हैं कि प्राचीन भारत में नारी को राजनैतिक अधिकार प्राप्त थे। दूसरी संस्था 'सभा' थी, जो समाज के कुलीन और विद्वान सदस्यों का समूह थी। इसे आज की 'राज्यसभा' के पूर्वज के रूप में देखा जा सकता है। यह न केवल परामर्शदात्री संस्था थी, बल्कि सर्वोच्च न्यायिक शक्ति भी इसी में निहित थी। अथर्ववेद में इसे 'नरिष्ठा' कहा गया है, जिसका अर्थ है—ऐसी संस्था जिसका निर्णय सामूहिक सहमति पर आधारित हो और जिसे कोई अकेला व्यक्ति चुनौती न दे सके। तीसरी और सर्वाधिक महत्वपूर्ण संस्था 'समिति' थी, जो संपूर्ण जनता का प्रतिनिधित्व करने वाली संप्रभु राष्ट्रीय सभा थी। समिति का सबसे महत्वपूर्ण संवैधानिक कार्य राजा का निर्वाचन करना और राज्य की नीतियों पर चर्चा करना था। यदि राजा समिति की अपेक्षाओं पर खरा नहीं उतरता था, तो समिति उसे पदच्युत करने की पूर्ण सामर्थ्य रखती थी। ऋग्वेद में प्रार्थना की गई है कि "राजा और समिति के विचार एक हों", जो वर्तमान 'कार्यपालिका' और 'विधायिका' के मध्य समन्वय का प्राचीनतम आदर्श है।

​वैदिक गणतंत्रों में राजा का पद वंशानुगत अधिकार नहीं, बल्कि एक 'सामाजिक संविदा' (Social Contract) का परिणाम था। अथर्ववेद का निर्वाचन सूक्त स्पष्ट करता है कि राजा की वैधानिकता का एकमात्र स्रोत जन-समर्थन था। मंत्र उद्घोष करता है कि "जनता तुझे राज्य के लिए चुने और पाँचों दिशाओं के लोग तुझे स्वीकार करें।" यहाँ 'वृणतां' (चुनाव) शब्द का प्रयोग स्पष्ट करता है कि भारत में निर्वाचन की प्रक्रिया हज़ारों वर्ष पुरानी है। यह आज के 'निर्वाचन आयोग' और वयस्क मताधिकार की वैधानिक शक्तियों का प्राचीन बीज है। जिस प्रकार प्राचीन काल में जनता राजा का वरण करती थी, आज भारत का प्रत्येक नागरिक संविधान के अनुच्छेद 326 के तहत अपनी सरकार चुनकर 'गण' की शक्ति को प्रमाणित करता है। इसके साथ ही, प्राचीन भारतीय गणतंत्र में राजा कानून से ऊपर नहीं था। शतपथ ब्राह्मण में वर्णित 'धर्मदंड' का सिद्धांत आज के भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14 (विधि के समक्ष समानता) का वैधानिक पूर्वज है। राज्याभिषेक के समय राजा को "धर्मदण्ड्योऽसि" कहकर यह स्मरण कराया जाता था कि वह भी विधि के अधीन है। आज के लोकतांत्रिक भारत में 'संविधान' ही वह सर्वोच्च धर्मदंड है, जिसके समक्ष सर्वोच्च पदाधिकारी भी नतमस्तक हैं। संसदीय प्रक्रिया और विचार-विमर्श की पराकाष्ठा ऋग्वेद के 'संज्ञान सूक्त' में दिखाई देती है, जहाँ सामूहिक चेतना का आह्वान किया गया है कि "हमारी मंत्रणा समान हो, हमारी संसद समान हो, और हमारे विचार व चेतना में एकता हो।" यह मंत्र आज के 'अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता' और संसदीय वाद-विवाद का मूल आधार है। उत्तर-वैदिक काल में बहुमत के निर्णय की प्रक्रिया और अधिक तकनीकी हो गई, जहाँ 'शलाका' (Voting Sticks) के माध्यम से मतदान की पद्धति का विकास हुआ। यदि किसी प्रस्ताव पर सहमति नहीं बनती थी, तो गुप्त मतदान के माध्यम से निर्णय लिया जाता था।

​यही लोकतांत्रिक चेतना महाजनपद काल में पराकाष्ठा पर पहुँची, जहाँ वैशाली के लिच्छवी और कपिलवस्तु के शाक्य जैसे शक्तिशाली गणराज्यों का उदय हुआ। लिच्छवियों की शासन पद्धति इतनी व्यवस्थित थी कि उसे आधुनिक संघीय ढांचे का पूर्वज माना जा सकता है। उनकी न्याय व्यवस्था में 'सप्तकुलक' (सात स्तरों के न्यायालय) का होना आज की स्वतंत्र न्यायपालिका और 'निर्दोषिता के सिद्धांत' का प्राचीनतम वैश्विक उदाहरण है। लिच्छवियों के यहाँ 7,707 निर्वाचित प्रतिनिधि थे, जो एक विशाल संसद या 'संस्थागार' में बैठकर सामूहिक निर्णय लेते थे। बौद्ध ग्रंथों में वर्णन है कि भगवान बुद्ध ने अपने 'भिक्षु संघ' के नियम इन्हीं गणतंत्रीय सिद्धांतों पर आधारित किए थे। भिक्षु संघ में किसी भी प्रस्ताव को 'नत्ति' कहा जाता था, और उसके पारित होने के लिए 'गणपूर्ति' (Quorum) का होना अनिवार्य था। यदि कोई विवाद उत्पन्न होता, तो 'शलाका-ग्राहक' के माध्यम से मतों की गणना की जाती थी। यह प्रक्रिया आधुनिक संसदीय नियमावली के हूबहू समान है, जहाँ 'कोरम' और 'विप' (Whip) जैसी अवधारणाएं कार्य करती हैं।

​वर्तमान भारतीय गणतंत्र व्यवस्था अनेक रूपों में इसी वैदिक और महाजनपद कालीन गणतंत्र का परिष्कृत संवैधानिक स्वरूप है। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 75(3) में वर्णित कार्यपालिका की 'सामूहिक जिम्मेदारी' का सिद्धांत वैदिक समिति के सामूहिक निर्णयों का ही विकसित रूप है। इसी प्रकार, सत्ता का विकेंद्रीकरण और 'ग्रामणी' की स्वायत्तता आज के 'पंचायती राज' (73वाँ और 74वाँ संशोधन) के रूप में जीवंत है। प्राचीन ग्रंथों में उल्लेखित 'ग्राम सभा' आज भी हमारे लोकतंत्र की आधारभूत इकाई है। जहाँ यूनान के लोकतंत्र में दास और महिलाएं अधिकारों से वंचित थे, वहीं भारतीय वैदिक गणतंत्र कहीं अधिक समावेशी और नैतिक था। यहाँ लोकतंत्र का आधार केवल राजनीतिक अधिकार नहीं, बल्कि 'धर्म' (कर्तव्य और नैतिकता) था। कौटिल्य ने अपने अर्थशास्त्र में उन 'राजशब्दोपजीवी संघों' की प्रशंसा की है जहाँ शक्ति किसी एक व्यक्ति में नहीं बल्कि समूह में समाहित थी। महाभारत के शांतिपर्व में भीष्म पितामह ने युधिष्ठिर को गणराज्यों की रक्षा के जो सूत्र दिए, वे आज के राष्ट्रों के लिए भी उतने ही प्रासंगिक हैं। भीष्म ने कहा था कि गणराज्यों की सबसे बड़ी शक्ति उनकी एकता और गुप्त मंत्रणा (Confidentiality) में है।

​यदि हम तुलनात्मक रूप से देखें तो प्राचीन 'विश' आज की 'संप्रभु जनता' है, प्राचीन 'सभा' आज की 'राज्यसभा' के समकक्ष है और 'समिति' आज की 'लोकसभा' का स्वरूप है। जिस प्रकार प्राचीन काल में 'शलाका' पद्धति से मतदान होता था, आज हम EVM या बैलेट का प्रयोग करते हैं। 'धर्मदंड' की अवधारणा आज 'संविधान की सर्वोच्चता' में परिवर्तित हो गई है। ऐतिहासिक दृष्टि से देखा जाए तो भारतीय गणतंत्र की यात्रा 'जन' (कबीला) से 'जनपद' और फिर 'महाजनपद' की ओर बढ़ी, जहाँ शासन की बागडोर कबीलाई प्रमुखों से हटकर निर्वाचित परिषदों के हाथ में आई। ऋग्वेद का "समानो मन्त्रः" आज के 'समान नागरिक अधिकारों' का आध्यात्मिक आधार है। यह सिद्ध करता है कि भारतीय लोकतांत्रिक चेतना केवल प्रक्रियात्मक नहीं, बल्कि संवेदनात्मक और दार्शनिक भी है। निष्कर्षतः, यह पूर्ण अकादमिक निष्ठा के साथ प्रमाणित होता है कि भारत का वर्तमान गणतंत्र कोई पश्चिमी आयात नहीं, बल्कि अपनी प्राचीन जड़ों से पुनः पल्लवित हुआ एक अक्षय वटवृक्ष है। हज़ारों वर्षों पूर्व ऋषियों ने जो "संगच्छध्वं" (साथ चलें) का मंत्र दिया था, वही आज हमारे राष्ट्र की एकता का संबल है। भारत केवल भौगोलिक रूप से ही नहीं, बल्कि वैचारिक और विधिक रूप से भी 'लोकतंत्र की जननी' (Mother of Democracy) है। आधुनिक गणतंत्र की सफलता के लिए हमें पुनः उन्हीं वैदिक मूल्यों की ओर लौटना होगा जहाँ सत्ता का अर्थ उपभोग नहीं, अपितु लोक-कल्याण हेतु 'कर्तव्य' का पालन है।