बुंदेलखंड की लोक-संस्कृति में राम

​बुंदेलखंड की माटी में शौर्य, प्रेम और भक्ति का एक त्रिकोणीय संगम मिलता है। इस अंचल की सांस्कृतिक श्वास भगवान राम के नाम से ही चलती है। यहाँ राम केवल 'ब्रह्म' के अवतार नहीं हैं, बल्कि सामाजिक व्यवस्था के नियामक और लोक-जीवन के सखा भी हैं। विंध्य पर्वतमालाओं के ऊबड़-खाबड़ रास्तों से लेकर बेतवा की लहरों तक, राम यहाँ की नित्य ऊर्जा हैं। तुलसी के 'मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम' बुंदेलखण्ड की गलियों में 'राम राजा' और 'पाहुन' (दामाद) के रूप में प्रतिष्ठित हैं।

​ लोककवि ईसुरी: राम भक्ति का लोक-अभिलेख

​बुंदेली साहित्य के पुरोधा ईसुरी (१८३८ - १९०९ ई.) ने राम को लोक-जीवन के अत्यंत समीप ला खड़ा किया है। ईसुरी की फागें बुंदेलखंड के जनमानस का कंठहार हैं। उन्होंने राम को दार्शनिक जटिलता से मुक्त कर सहज लोक-बोली में ढाल दिया है। ​ईसुरी के लिए राम का नाम केवल जप का विषय नहीं, बल्कि जीवन की सभी समस्याओं का समाधान है। वे एक फाग में कहते हैं:

लै बौ राम नाम है सच्चा, लगै न जम कौ दच्चा!

एक अन्य फाग में कहते हैं-

​"राम नाम की ओषधि खइयो, और दवा नइँ चइयो।

काय कों फिरत डार डार भइया, जड़ कों पकड़े रइयो।"

​(सन्दर्भ: ईसुरी प्रकाश, सं. कृष्णानंद गुप्त)

यहाँ ईसुरी ने 'जड़' शब्द का प्रयोग किया है। बुंदेलखंड के समाज के लिए राम जड़ हैं। ईसुरी स्पष्ट करते हैं कि बिना केंद्र (राम) के, शाखाओं (सांसारिक सुख) का कोई मूल्य नहीं है। यह दर्शन बुंदेलखंडी वैराग्य और सहजता का प्रतीक है।

​ गृहस्थ जीवन के आदर्श राम

​ईसुरी ने राम और सीता के प्रेम को बुंदेली गृहस्थ जीवन के आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया। उनकी फागों में राम-सीता का विवाह बुंदेलखंड के किसी सामंत या जमींदार के विवाह जैसा प्रतीत होता है:

​"लगत मनोहर जोरी सिया-राम की, निरखत नैन सिहाने।"

​ओरछा: जहाँ राम 'सरकार' हैं

​बुंदेलखंड की लोक संस्कृति का सबसे विशिष्ट पक्ष ओरछा है। यहाँ राम 'भगवान' तो हैं पर 'राजा' भी हैं। महारानी कुंअर गणेश की अयोध्या यात्रा और राम को 'बाल रूप' में ओरछा लाने की कथा बुंदेली इतिहास का गौरव है। ओरछा ही वह स्थान है जहाँ राम 'पुष्य नक्षत्र' में आए और रानी के महल को ही अपना स्थायी निवास बनाया। ऐसा कहा जाता है कि राम जी की तीन शर्तें थीं- 1- मैं केवल पुष्य नक्षत्र में ही यात्रा करूँगा। 2- एक बार जहाँ स्थापित हो गया, वहाँ से नहीं उठूंगा। 3- जिस नगर में रहूँगा वहाँ मेरा ही राज होगा। कहते हैं रानी ने राम जी के लिए बड़ा सुंदर महल बनवाया था, ऐसा कि उनके महल की खिड़की से वे राम जी के बाल रूप का दर्शन कर सकें। पर राम जी की कुछ और ही इच्छा थी। रानी राम जी की शर्तें भूल गईं और उन्हें रसोई में ठहरा दिया। बस फिर वहीं उनका मंदिर बन गया। 

 'गार्ड ऑफ ऑनर' का समाजशास्त्रीय महत्व

​विश्व का संभवतः यह एकमात्र स्थान है जहाँ पुलिस बल द्वारा भगवान को चार बार सलामी (Salute) दी जाती है। यह प्रमाणित करता है कि यहाँ राम 'आध्यात्मिक' के साथ-साथ 'प्रशासनिक' सत्ता के भी केंद्र हैं। बुंदेलखंडी मानस मानता है कि राम दिन में ओरछा में राज्य करते हैं और रात्रि विश्राम के लिए अयोध्या जाते हैं। इस मान्यता ने बुंदेलखंड को अयोध्या का 'सांस्कृतिक विस्तार' बना दिया है।

​ सोहर और बधाई 

​बच्चे के जन्म पर गाए जाने वाले सोहरों में राम का आह्वान किया जाता है। राम के जन्म की खुशी बुंदेली महिलाएँ अपने घर की खुशी की तरह मनाती हैं:

​"राम को जन्म भओ ओरछा में, आनंद होत बधाई।"

​ गारी परंपरा

​विवाह के अवसर पर राम को 'पाहुन' (दामाद) के रूप में अत्यंत मीठी गालियाँ दी जाती हैं। यह 'सख्य भाव' की पराकाष्ठा है।

​"मोरे राम लला को नजर लगै नैया, तिलक चढ़े रघुपति को।"

बुंदेली रामलीला

​बुंदेलखंड की रामलीला केवल नाटक नहीं, बल्कि एक 'सामुदायिक उत्सव' है। यहाँ रामलीला के मंचन की अपनी विशिष्ट शैलियाँ हैं।

​स्थानीय मंचन और संवाद: यहाँ संवादों से अधिक 'पदों' और 'दोहों' का महत्व है। पात्र अक्सर बुंदेली भाषा के पुट के साथ अवधी संवाद बोलते हैं।

​पात्रों की पवित्रता: राम, लक्ष्मण और सीता बनने वाले बालकों को 'स्वरूप' कहा जाता है। लीला के दौरान पूरा गाँव उनके चरणों में झुकता है। यह दर्शाता है कि लोक ने 'कला' और 'ईश्वर' के बीच की दूरी समाप्त कर दी है।

​नेपथ्य की भूमिका: रामलीला के पर्दे, वेशभूषा और मुकुट स्थानीय कारीगरों (सुनार, पटवा, चितरे) द्वारा बनाए जाते हैं, जो सामाजिक समरसता का प्रतीक है।

​ बुंदेली शब्दावली और मुहावरों में राम 

​बुंदेलखंडी भाषा 'राम' शब्द के बिना अपूर्ण है। यहाँ के दैनंदिन जीवन में राम एक विशेषण की तरह प्रयुक्त होते हैं:

​राम-राम: यह अभिवादन का उच्चतम रूप है। इसमें 'राम' का दोहराव द्वैत को मिटाकर अद्वैत की स्थापना करता है।

​राम-नाम की दुहाई: जब कोई सत्य बोलना चाहता है, तो वह राम की दुहाई देता है।

​राम-भरोसे: यह वाक्यांश बुंदेलखंडी व्यक्ति की अटूट श्रद्धा और संकट के समय धैर्य का परिचायक है।

​राम-रकुस: अत्यंत सीधे और सरल व्यक्ति को यहाँ 'राम-रकुस' कहा जाता है।

​ बुंदेली लोक-कला

​दीवारी नृत्य 

​दीपावली के समय चरवाहों (यादव समाज) द्वारा किया जाने वाला यह नृत्य शौर्य का प्रदर्शन है। मोरपंख लेकर नृत्य करने वाले 'मौनिया' राम की वानर सेना का लोक-प्रतीक माने जाते हैं। उनके दोहों में राम की विजय का गान होता है:

​"राम गए वनवास को, लखन गए हैं साथ।"

​भित्ति चित्र 

​ग्रामीण क्षेत्रों में 'कोहबर' और 'चौक' पूरते समय राम-सीता के विवाह के दृश्य दीवार पर उकेरे जाते हैं। इन चित्रों में राम अक्सर बुंदेली 'अंगरखा' और 'साफा' पहने दिखाई देते हैं।

​चित्रकूट

​चित्रकूट वह क्षेत्र है जहाँ राम ने अपने वनवास के साढ़े ग्यारह वर्ष बिताए। यहाँ राम का 'वनवासी रूप' लोक का आदर्श है।

​कोल-भील और राम: यहाँ की लोककथाओं में राम कोल-भीलों के साथ कंद-मूल खाते हैं। यह प्रसंग बुंदेलखंड में 'सामाजिक समरसता' का सबसे बड़ा आधार है।

​ईसुरी का चित्रकूट वर्णन: ईसुरी ने अपनी फागों में चित्रकूट की महिमा गाते हुए उसे 'मुक्ति का द्वार' बताया है। वे राम के वनवास को बुंदेली जनता के संघर्ष से जोड़ते हैं। तो वहीं अहिल्या प्रसंग के विषय में कहते हैं-

​"राम के चरनन की रज पाके, पत्थर नारी भईं।

कैसी महिमा गाऊँ प्रभु की, सब बिपदा कट गईं।"

इसी प्रकार ​केवट प्रसंग, भगवान भक्त के प्रेम के भूखे हैं। जब केवट राम के पैर धोता है, तो ईसुरी उस दृश्य को लोक-श्रद्धा की चरम परिणति मानते हैं। यहाँ राम का 'अहंकार-शून्य' होना बुंदेली लोक मानस को प्रभावित करता है।

​ वन गमन की पीड़ा

​ईसुरी ने राम के नंगे पैर वनों में भटकने का जो वर्णन किया है, वह हृदयविदारक है। वे लिखते हैं कि कैसे कोमल चरणों में कांटे चुभते हैं, जो वास्तव में बुंदेली ग्रामीण के दैनिक संघर्ष का प्रतीक बन जाता है।

​राम: बुंदेली नीति और नैतिकता के स्रोत

​बुंदेलखंड में राम केवल गीतों में नहीं, बल्कि यहाँ की नीतिशास्त्र में भी हैं।

​मर्यादा का पालन: "राम की मर्यादा" यहाँ के सामाजिक आचरण का उच्चतम मानक है।

​न्यायप्रियता: ओरछा के राम राजा के कारण यहाँ के लोगों में न्याय के प्रति अटूट विश्वास है। राम कौ न्याऑ यहाँ के लोगों की आस्था है। "रघुकुल रीति" के मुहावरे का प्रयोग यहाँ का लोक अपनी सत्यनिष्ठा को प्रमाणित करने के लिए करता है।

​बुंदेली मुहावरों में राम

​"राम को मरो": जिसका कोई नहीं उसका राम।

​"राम जी की गैया": सीधा और भोला व्यक्ति।

​"राम-कुटैया": अनचाहा या अप्रत्याशित लाभ। यह शब्दावली दर्शाती है कि राम यहाँ के अवचेतन में किस गहरे स्तर तक विद्यमान हैं।

​ निष्कर्ष: अस्मिता की ढाल राम

​बुंदेलखंड की लोक-संस्कृति में राम एक आदर्श 'लोकनायक' हैं। वे ओरछा में 'राजा' के रूप में व्यवस्था के प्रतीक हैं, चित्रकूट में 'तपस्वी' के रूप में त्याग के प्रतीक हैं, और ईसुरी की फागों में 'सखा' के रूप में प्रेम के प्रतीक हैं। बुंदेलखंड ने राम को शास्त्रों के कठिन बंधनों से निकालकर अपने गीतों, गालियों और मुस्कानों में बसाया है। यहाँ k राम 'बुंदेले' हैं, जो यहाँ की भाषा बोलता हैं, यहाँ का साफा बाँधते हैं और यहाँ के लोगों के दुख-सुख के सहभागी हैं। अंततः, राम यहाँ की अस्मिता की ढाल और लोक-संस्कृति के प्राणतत्व हैं।

 सन्दर्भ सूची 

​१. गुप्त, डॉ. नर्मदा प्रसाद - बुंदेलखंड की लोक संस्कृति का इतिहास, मध्य प्रदेश हिंदी ग्रंथ अकादमी, भोपाल।

२. गुप्त, कृष्णानंद - ईसुरी प्रकाश (ईसुरी की फागों का संकलन)।

३. द्विवेदी, डॉ. अयोध्या प्रसाद - बुंदेली लोक साहित्य: एक अध्ययन।

४. मिश्र, डॉ. भगवानदास - बुंदेलखंड की लोककलाएँ और राम कथा।

५. ओरछा गजेटियर - ऐतिहासिक एवं सांस्कृतिक प्रलेख।

६. तिवारी, डॉ. सियाराम - लोक साहित्य के विविध आयाम, वाणी प्रकाशन।

७. सांकृत्यायन, राहुल - बुंदेलखंड के लोकगीत

वैदिक युग में गणतंत्र और वर्तमान भारतीय गणतांत्रिक व्यवस्था विषय पर वार्ता

 ​राजनीति विज्ञान के वैश्विक विमर्श में लंबे समय तक यह भ्रामक धारणा स्थापित रही कि लोकतंत्र और गणतंत्र की अवधारणाएं केवल आधुनिक पाश्चात्य जगत की देन हैं। प्रायः एथेंस के नगर-राज्यों को लोकतांत्रिक शासन का उद्गम स्थल माना जाता है, किंतु भारत के प्राचीन वांग्मय का निष्पक्ष और गंभीर अनुशीलन इस औपनिवेशिक धारणा का तार्किक खंडन करता है। भारत की सनातन सभ्यता में 'गणतंत्र' केवल शासन का एक प्रकार नहीं, बल्कि एक सामाजिक संस्कार और सामूहिक जीवन-पद्धति रही है। ऋग्वेद की ऋचाओं से लेकर अथर्ववेद के सूक्तों तक, 'जनता के शासन' की गूँज हज़ारों वर्ष पूर्व से ही स्पष्ट सुनाई देती है। यह केवल एक राजनैतिक व्यवस्था नहीं थी, अपितु एक आध्यात्मिक अधिष्ठान था जिसने व्यक्ति को 'इकाई' और समाज को 'गण' के रूप में परस्पर जोड़ा। 'गणतंत्र' शब्द की आत्मा इसके दो घटकों— 'गण' और 'तंत्र' में समाहित है। 'गण' का अर्थ है समान स्थिति और अधिकारों वाले व्यक्तियों का समुदाय और 'तंत्र' का अर्थ है शासन प्रणाली। प्राचीन व्याकरणविद् महर्षि पाणिनि ने 'अष्टाध्यायी' में 'गण' को 'संघ' का पर्यायवाची बताते हुए इसे एक ऐसी शासन पद्धति के रूप में परिभाषित किया है जहाँ निर्णय व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षाओं के बजाय सामूहिक विवेक से लिए जाते थे। यहाँ प्रभुसत्ता किसी एक दैवीय राजा में नहीं, बल्कि 'लोक' में निहित थी। यह वही दर्शन है जो आधुनिक युग में भारतीय संविधान की प्रस्तावना के प्रारंभिक शब्दों— "हम भारत के लोग" (We the People of India) में गूँजता है। यह व्यवस्था इस महान वैश्विक सिद्धांत पर आधारित रही है कि सत्ता किसी की निजी संपत्ति नहीं, बल्कि समाज द्वारा लोक-कल्याण हेतु सौंपी गई एक पवित्र धरोहर है।

​वैदिक काल में सत्ता का विकेंद्रीकरण तीन अत्यंत प्रभावी संस्थाओं के माध्यम से किया गया था, जो आज की हमारी संसदीय प्रणाली की आधारशिला कही जा सकती हैं। इनमें प्रथम संस्था 'विदथ' थी, जो आर्यों की सबसे प्राचीनतम जन-संसद मानी जाती है। ऋग्वेद में विदथ का उल्लेख आध्यात्मिक, सामाजिक और सैन्य निर्णयों के सामूहिक केंद्र के रूप में हुआ है। इसकी सबसे बड़ी विशेषता इसकी समावेशिता थी; इसमें वृद्धों, युवाओं और महिलाओं की सक्रिय भागीदारी अनिवार्य थी। ऋग्वेद में प्रयुक्त 'योषा' और 'सभरी' शब्द यह प्रमाणित करते हैं कि प्राचीन भारत में नारी को राजनैतिक अधिकार प्राप्त थे। दूसरी संस्था 'सभा' थी, जो समाज के कुलीन और विद्वान सदस्यों का समूह थी। इसे आज की 'राज्यसभा' के पूर्वज के रूप में देखा जा सकता है। यह न केवल परामर्शदात्री संस्था थी, बल्कि सर्वोच्च न्यायिक शक्ति भी इसी में निहित थी। अथर्ववेद में इसे 'नरिष्ठा' कहा गया है, जिसका अर्थ है—ऐसी संस्था जिसका निर्णय सामूहिक सहमति पर आधारित हो और जिसे कोई अकेला व्यक्ति चुनौती न दे सके। तीसरी और सर्वाधिक महत्वपूर्ण संस्था 'समिति' थी, जो संपूर्ण जनता का प्रतिनिधित्व करने वाली संप्रभु राष्ट्रीय सभा थी। समिति का सबसे महत्वपूर्ण संवैधानिक कार्य राजा का निर्वाचन करना और राज्य की नीतियों पर चर्चा करना था। यदि राजा समिति की अपेक्षाओं पर खरा नहीं उतरता था, तो समिति उसे पदच्युत करने की पूर्ण सामर्थ्य रखती थी। ऋग्वेद में प्रार्थना की गई है कि "राजा और समिति के विचार एक हों", जो वर्तमान 'कार्यपालिका' और 'विधायिका' के मध्य समन्वय का प्राचीनतम आदर्श है।

​वैदिक गणतंत्रों में राजा का पद वंशानुगत अधिकार नहीं, बल्कि एक 'सामाजिक संविदा' (Social Contract) का परिणाम था। अथर्ववेद का निर्वाचन सूक्त स्पष्ट करता है कि राजा की वैधानिकता का एकमात्र स्रोत जन-समर्थन था। मंत्र उद्घोष करता है कि "जनता तुझे राज्य के लिए चुने और पाँचों दिशाओं के लोग तुझे स्वीकार करें।" यहाँ 'वृणतां' (चुनाव) शब्द का प्रयोग स्पष्ट करता है कि भारत में निर्वाचन की प्रक्रिया हज़ारों वर्ष पुरानी है। यह आज के 'निर्वाचन आयोग' और वयस्क मताधिकार की वैधानिक शक्तियों का प्राचीन बीज है। जिस प्रकार प्राचीन काल में जनता राजा का वरण करती थी, आज भारत का प्रत्येक नागरिक संविधान के अनुच्छेद 326 के तहत अपनी सरकार चुनकर 'गण' की शक्ति को प्रमाणित करता है। इसके साथ ही, प्राचीन भारतीय गणतंत्र में राजा कानून से ऊपर नहीं था। शतपथ ब्राह्मण में वर्णित 'धर्मदंड' का सिद्धांत आज के भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14 (विधि के समक्ष समानता) का वैधानिक पूर्वज है। राज्याभिषेक के समय राजा को "धर्मदण्ड्योऽसि" कहकर यह स्मरण कराया जाता था कि वह भी विधि के अधीन है। आज के लोकतांत्रिक भारत में 'संविधान' ही वह सर्वोच्च धर्मदंड है, जिसके समक्ष सर्वोच्च पदाधिकारी भी नतमस्तक हैं। संसदीय प्रक्रिया और विचार-विमर्श की पराकाष्ठा ऋग्वेद के 'संज्ञान सूक्त' में दिखाई देती है, जहाँ सामूहिक चेतना का आह्वान किया गया है कि "हमारी मंत्रणा समान हो, हमारी संसद समान हो, और हमारे विचार व चेतना में एकता हो।" यह मंत्र आज के 'अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता' और संसदीय वाद-विवाद का मूल आधार है। उत्तर-वैदिक काल में बहुमत के निर्णय की प्रक्रिया और अधिक तकनीकी हो गई, जहाँ 'शलाका' (Voting Sticks) के माध्यम से मतदान की पद्धति का विकास हुआ। यदि किसी प्रस्ताव पर सहमति नहीं बनती थी, तो गुप्त मतदान के माध्यम से निर्णय लिया जाता था।

​यही लोकतांत्रिक चेतना महाजनपद काल में पराकाष्ठा पर पहुँची, जहाँ वैशाली के लिच्छवी और कपिलवस्तु के शाक्य जैसे शक्तिशाली गणराज्यों का उदय हुआ। लिच्छवियों की शासन पद्धति इतनी व्यवस्थित थी कि उसे आधुनिक संघीय ढांचे का पूर्वज माना जा सकता है। उनकी न्याय व्यवस्था में 'सप्तकुलक' (सात स्तरों के न्यायालय) का होना आज की स्वतंत्र न्यायपालिका और 'निर्दोषिता के सिद्धांत' का प्राचीनतम वैश्विक उदाहरण है। लिच्छवियों के यहाँ 7,707 निर्वाचित प्रतिनिधि थे, जो एक विशाल संसद या 'संस्थागार' में बैठकर सामूहिक निर्णय लेते थे। बौद्ध ग्रंथों में वर्णन है कि भगवान बुद्ध ने अपने 'भिक्षु संघ' के नियम इन्हीं गणतंत्रीय सिद्धांतों पर आधारित किए थे। भिक्षु संघ में किसी भी प्रस्ताव को 'नत्ति' कहा जाता था, और उसके पारित होने के लिए 'गणपूर्ति' (Quorum) का होना अनिवार्य था। यदि कोई विवाद उत्पन्न होता, तो 'शलाका-ग्राहक' के माध्यम से मतों की गणना की जाती थी। यह प्रक्रिया आधुनिक संसदीय नियमावली के हूबहू समान है, जहाँ 'कोरम' और 'विप' (Whip) जैसी अवधारणाएं कार्य करती हैं।

​वर्तमान भारतीय गणतंत्र व्यवस्था अनेक रूपों में इसी वैदिक और महाजनपद कालीन गणतंत्र का परिष्कृत संवैधानिक स्वरूप है। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 75(3) में वर्णित कार्यपालिका की 'सामूहिक जिम्मेदारी' का सिद्धांत वैदिक समिति के सामूहिक निर्णयों का ही विकसित रूप है। इसी प्रकार, सत्ता का विकेंद्रीकरण और 'ग्रामणी' की स्वायत्तता आज के 'पंचायती राज' (73वाँ और 74वाँ संशोधन) के रूप में जीवंत है। प्राचीन ग्रंथों में उल्लेखित 'ग्राम सभा' आज भी हमारे लोकतंत्र की आधारभूत इकाई है। जहाँ यूनान के लोकतंत्र में दास और महिलाएं अधिकारों से वंचित थे, वहीं भारतीय वैदिक गणतंत्र कहीं अधिक समावेशी और नैतिक था। यहाँ लोकतंत्र का आधार केवल राजनीतिक अधिकार नहीं, बल्कि 'धर्म' (कर्तव्य और नैतिकता) था। कौटिल्य ने अपने अर्थशास्त्र में उन 'राजशब्दोपजीवी संघों' की प्रशंसा की है जहाँ शक्ति किसी एक व्यक्ति में नहीं बल्कि समूह में समाहित थी। महाभारत के शांतिपर्व में भीष्म पितामह ने युधिष्ठिर को गणराज्यों की रक्षा के जो सूत्र दिए, वे आज के राष्ट्रों के लिए भी उतने ही प्रासंगिक हैं। भीष्म ने कहा था कि गणराज्यों की सबसे बड़ी शक्ति उनकी एकता और गुप्त मंत्रणा (Confidentiality) में है।

​यदि हम तुलनात्मक रूप से देखें तो प्राचीन 'विश' आज की 'संप्रभु जनता' है, प्राचीन 'सभा' आज की 'राज्यसभा' के समकक्ष है और 'समिति' आज की 'लोकसभा' का स्वरूप है। जिस प्रकार प्राचीन काल में 'शलाका' पद्धति से मतदान होता था, आज हम EVM या बैलेट का प्रयोग करते हैं। 'धर्मदंड' की अवधारणा आज 'संविधान की सर्वोच्चता' में परिवर्तित हो गई है। ऐतिहासिक दृष्टि से देखा जाए तो भारतीय गणतंत्र की यात्रा 'जन' (कबीला) से 'जनपद' और फिर 'महाजनपद' की ओर बढ़ी, जहाँ शासन की बागडोर कबीलाई प्रमुखों से हटकर निर्वाचित परिषदों के हाथ में आई। ऋग्वेद का "समानो मन्त्रः" आज के 'समान नागरिक अधिकारों' का आध्यात्मिक आधार है। यह सिद्ध करता है कि भारतीय लोकतांत्रिक चेतना केवल प्रक्रियात्मक नहीं, बल्कि संवेदनात्मक और दार्शनिक भी है। निष्कर्षतः, यह पूर्ण अकादमिक निष्ठा के साथ प्रमाणित होता है कि भारत का वर्तमान गणतंत्र कोई पश्चिमी आयात नहीं, बल्कि अपनी प्राचीन जड़ों से पुनः पल्लवित हुआ एक अक्षय वटवृक्ष है। हज़ारों वर्षों पूर्व ऋषियों ने जो "संगच्छध्वं" (साथ चलें) का मंत्र दिया था, वही आज हमारे राष्ट्र की एकता का संबल है। भारत केवल भौगोलिक रूप से ही नहीं, बल्कि वैचारिक और विधिक रूप से भी 'लोकतंत्र की जननी' (Mother of Democracy) है। आधुनिक गणतंत्र की सफलता के लिए हमें पुनः उन्हीं वैदिक मूल्यों की ओर लौटना होगा जहाँ सत्ता का अर्थ उपभोग नहीं, अपितु लोक-कल्याण हेतु 'कर्तव्य' का पालन है।

 

समय

 झरती रेत उम्र का पानी

और समय की चाल पुरानी

आँखों में सपनों के मोती 

रह न जाए आस पुरानी 

जोड़ लिये जो सोने जैसे 

अनुभव की मिट्टी के गोले 

उनको गढ़कर पात्र बने यूँ 

बन जाए एकसार कहानी 

आँसू और दुखों के सारे 

पीड़ा और थकन के तागे 

बुनकर चुनकर एकसांस में 

बह जाएं बन एक रवानी 

सुबह नई हो, खिली हँसी हो 

इन्द्रधनुष सी सजी ज़मी हो 

मन बगिया भी रहे महकती 

बने ज़िंदगी सहज-सुहानी 

ज्यों-ज्यों झरे वर्ष की आयु 

त्यों-त्यों बहे प्रेम की वायु 

जन-मानस में रहे सादगी 

किलक उठे फिर सोई जवानी।

तुम औऱ जीवन

✨️✨️✨️✨️

मैंने जब-जब जीवन देखा 

उसका रंग सुनहरा देखा 

सत रंगों को गोद समेटे 

मैंने तुम में घुलते देखा 

जीवन की महकी सी बगिया 

सपनों सी सुंदर सी छवियाँ  

मैंने जब-जब गुनीं हृदय में 

रूप रुपहला तुम सा देखा 

आकाशी चांदी सी बारिश 

जीवन को जीने की ख्वाहिश 

सपनों को जो प्राण दे सकें 

इच्छाओं को तुम में देखा 

अग्नि की ज्वाला सी चंचल 

गंगा की धारा सी निर्मल 

राम प्राण हो जहाँ रमे हों 

 अंतस्तल वह तुममें देखा 

अनुभव के पन्नों में तोले 

शब्दों के वो कितने जोड़े 

जो मुझको आशीष हुए हैं 

उन मंत्रों में तुमको देखा 

जीवन अनुभव और स्वप्नों का 

एक अनोखा रंगस्थल है 

पर इस रंगस्थल में मैंने 

कभी न हारा जीवट देखा 

छोटे से जीवन में अब तक

देख लिया है उलट-पलट सब 

लेकिन पुण्य मूर्ति को देखा 

तो बस कुछ-कुछ तुम-सा देखा✨️✨️

                                  

                         

नदियों पर एक लेख

 

मानसिक स्वास्थ्य दिवस पर

 आज अन्तरराष्ट्रीय मानसिक स्वास्थ्य दिवस है और इस बार की थीम है- मानवीय आपात स्थितियों में मानसिक स्वास्थ्य। यहाँ पूरा ध्यान आपदा और संकट के दौरान लोगों के मानसिक स्वास्थ्य की सुरक्षा पर केंद्रित है। कठिन समय में तनावग्रस्त लोगों को उचित साथ और सहयोग मिल सके। आवश्यक हो तो चिकित्सकीय मदद भी। जिससे जीवन से हार रहे लोगों को यह विश्वास दिलाया जाए कि जीवन से सुंदर कुछ भी नहीं

मानसिक स्वास्थ्य स्वस्थ जीवन के लिए बहुत आवश्यक है। किन्तु विभिन्न परिस्थितियों के कारण यह संभव नहीं हो पाता। आधुनिकता और तकनीक के इस युग में अपनी जीवन शैली को ही संतुलित रख पाना मुश्किल हो गया है। जिस कारण से व्यक्ति पर कई प्रकार के दबाव बढ़ें हैं। स्थिति यह है कि जितनी सुविधाएं और संसाधन हमें आज प्राप्त हैं उसी अनुपात में तनाव और अवसाद भी बढ़ा है। आर्थिक स्तर में सुधार जरूर हुआ है लेकिन पारिवारिक मूल्यों में कमी आई है। आपसी संबंधों में भी टूटन अलगाव और अकेलापन बढ़ा है। इसका सबसे बुरा असर बच्चों और युवा होती पीढ़ी पर भी पड़ा है। यह कितने गर्व की बात है कि हमारा देश विश्व का सबसे युवा देश है। किन्तु उतनी ही दुखद बात यह है कि युवाओं में मानसिक अवसाद भी बढ़ा है। विश्व स्वास्थ्य संगठन के अनुसार विश्व भर में प्रति वर्ष 900000 लोग आत्महत्या से अपने प्राण त्याग देते हैं जिसमें से 170000 सिर्फ भारत से ही हैं। इसमें भी छात्रों की आत्महत्या दर काफी अधिक है। पूरी दुनिया में सबसे अधिक आत्महत्याएं भी भारत में होती हैं। राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो के अनुसार वर्ष 2022 में 1.71 लाख लोगों ने भारत में आत्महत्या की। प्रति एक लाख में इसे 12.4 कहा जा सकता है। अभी तक के रिकॉर्ड के अनुसार यह सबसे ज्यादा है। हालांकि मृत्यु पंजीकरण न होने की स्थिति में इन आंकड़ों को भी पूरा सही नहीं कहा जा सकता। यह भी ध्यातव्य है कि आत्महत्या करने वालों में 41 प्रतिशत की उम्र 30 वर्ष से कम होती है। 

सवाल यह है कि इस प्रकार की स्थितियाँ क्यों हैं? जिन युवा कंधों पर राष्ट्र की जिम्मेदारी है वे अपने ही जीवन को भार समझ रहे हैं और उससे मुक्ति पाना चाह रहे हैं! यह किसी भी राष्ट्र के लिए बहुत दुखद है कि वह अपनी नई पौध को सुरक्षित माहौल उपलब्ध कराने में अक्षम है। शिक्षा, रोजगार, पारिवारिक स्थिति, आगे बढ़ने की प्रतिस्पर्धा इन सबने भौतिक दृष्टि से ही सफल होने का उदाहरण रखा है। किन्तु आत्मिक शांति और सुकून की यहाँ उपेक्षा हुई है। जो जीवन का प्राथमिक लक्ष्य होने चाहिए उसकी तरफ कोई ध्यान नहीं दिया जा रहा है। परिणामस्वरूप मानसिक स्वास्थ्य तोप्रभावित हो ही रहा है, बढ़ता अवसाद आत्महत्या की ओर रुझान के साथ कई बीमारियों का भी का वाहक बन गया है। उच्च रक्तचाप, मधुमेह, कैंसर, प्रति रक्षा तंत्र से जुड़ी बीमारियाँ अब खूब फैल रही हैं। जिनके कारण कार्यक्षमता पर भी असर पड़ रहा है। कम आयु में ही शरीर जर्जर हो रहा है और तनाव में कोई कमी नहीं बल्कि और बढ़ता ही जा रहा है। दिक्कत यह है कि इतने के बाद भी मानसिक स्वास्थ्य के विषय में जितनी समझ और जागरूकता चाहिए उसका अभाव है। यही कारण है कि इसके लक्षणों पर भी ज्यादा ध्यान नहीं दिया जाता है। भावनात्मक संज्ञानात्मक और सामाजिक व्यवहार में जब बदलाव दिखाई देता है तो उसे व्यक्ति के स्वभाव से जोड़ दिया जाता है! जबकि होना यह चाहिए कि अगर किसी में इस प्रकार के लक्षण नजर आएँ तो उन पर ध्यान दिया जाना चाहिए और हर संभव सहायता की जानी चाहिए। पर ऐसा होता नहीं है।

 होना यह चाहिए कि व्यवहार में दूसरों के प्रति उदार भाव भी हो। जो चुप है उसकी चुप्पी को भी समझने की कोशिश की जानी चाहिए। साथ ही स्वस्थ जीवन शैली अपनाने का प्रयास करना चाहिए। भावनात्मक सबलता लाने के लिए योग और ध्यान को भी जीवन शैली में स्थान देना चाहिए। जिससे विकट परिस्थितियों में जीवन का संतुलन बना रहे और असफलताओं का भी सहज स्वीकार और उचित निराकरण हो सके। ।  

विनोबा की नजर से गांधी

 जब भी गांधी को याद करती हूँ, तो विनोबा भावे भी याद आ जाते हैं। एक गांधी जिन्होंने मनुष्य से संत बनने तक की यात्रा तय की और दूसरे विनोबा जो पैदायशी संत थे। जिन्होंने बचपन में ही तय कर लिया था कि मुझे गृह त्यागी होना है, संन्यासी होना है। विनोबा गांधी को अपना राजनीतिक गुरु मानते थे। तो क्यों न गांधी को कुछ विनोबा की नजर से भी पढ़ लिया जाये। इस पढ़ने की प्रक्रिया में गांधी के व्यक्तित्व के अनुकरणीय पक्ष उजागर हो उठते हैं, जो एक बार फिर गांधी को आज के समय में प्रासंगिक बना देते हैं।

  'अहिंसा की तलाश' में विनोबा कहते हैं कि गांधी जी ने अपने एक व्याख्यान में कहा था कि निर्भयता के बिना अहिंसा चल नहीं सकती। मन ही मन हिंसा का भाव रखने की बजाय खुलकर हिंसा की जाए तो वो भी कम ही हिंसा मानी जाएगी। यानी मानसिक अहिंसा ही मुख्य अहिंसा है और वह बिना निर्भयता के आ नहीं सकती। उनके इस व्याख्यान से मन में कितनी ही शंकाएं और जिज्ञासाएं उठ खड़ी हुयीं। अतः शंकाओं के निराकरण के लिए उन्होंने गांधी जी को पत्र लिखा। जिसका गांधी जी की ओर से उन्हें अच्छा उत्तर मिला। पर शंकाएं ही तो हैं ऐसे कहाँ शांत होती हैं अतः विनोबा ने फिर गांधी जी को पत्र लिखा, जिसमें गांधी जी ने लिख भेजा- समाधान बातों से नहीं जीवन से होगा साथ ही विनोबा को अपने पास मिलने के लिए बुला लिया। विनोबा कहते हैं कि जवाब के साथ गांधी ने आश्रम का एक नियम पत्रक भी भेजा, जिसमें लिखा था-  इस आश्रम का लक्ष्य विश्व हित अविरोधी देश सेवा है और उसके लिए हम निम्न लिखित नियम आवश्यक मानते हैं। जिसके नीचे ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, अस्तेय आदि एकादश व्रत लिखे हुए थे। 

विनोबा कहते हैं कि मैंने बहुत से इतिहास पढ़े पर कहीँ भी यह देखने को नहीं मिला कि देश के उद्धार के  लिये व्रती का विधान आवश्यक माना गया हो। ये सारी बातें योग शास्त्र में धर्म ग्रंथ में, भक्ति मार्ग में आती हैं, लेकिन देश सेवा में भी आवश्यक हैं यह उस पत्रक में लिखा था। इसलिये मेरा मन उसकी ओर आकृष्ट हो गया। मुझे लगा यह पुरुष ऐसा है जो देश की राजनैतिक स्वतंत्रता और आध्यात्मिक विकास दोनों साथ-साथ साधना चाहता है। 

गीता के कर्मयोग का प्रत्यक्ष आचरण मैंने बापू में देखा। गीता में स्थितप्रज्ञ लक्षण आते हैं। यह वर्णन जिसको लागू हो, ऐसा स्थितप्रज्ञ देहधारी खोजने पर बड़े भाग्य से ही मिलेगा। लेकिन इन लक्षणों के निकट पहुंचे महापुरुष को मैंने अपनी आँखों से देखा।

एक अन्य प्रसंग बड़ा रोचक है-

मैंने कहा आप सत्य ही परमेश्वर है कहते हैं, सो तो ठीक है लेकिन उपवास के समय आपने कहा कि आपको अंदर आवाज़ सुनाई दी। यह क्या बात है? इसमें कोई रहस्य गूढ़ता है?

उन्होंने कहा हाँ इसमें कुछ ऐसा जरूर है। यह बिल्कुल साधारण बात नहीं। मुझे आवाज़ साफ-साफ़ सुनाई दी थी। मैंने पूछा मुझे क्या करना चाहिए  तो जवाब मिला, उपवास करना चाहिए। मैंने पूछा कितने दिन का करना चाहिए। जवाब मिला 21। 

इसमें एक शख्स पूछने वाला था और दूसरा जवाब देने वाला था। यानी बिल्कुल कृष्ण अर्जुन सम्वाद ही था। बापू तो सत्य वादी थे,  इस वास्ते कोई भ्रम तो हो नहीं सकता। मैंने फिर पूछा ईश्वर का कोई रूप हो सकता है? उन्होंने कहा रूप तो नहीं हो सकता लेकिन मुझे आवाज़ सुनाई दी थी। मैंने कहा यह कैसे? रूप अनित्य है तो आवाज़ भी अनित्य है। फिर भी आवाज़ सुनाई देती है रूप क्यों नहीं दीखता? फिर मैंने दूसरों को हुए ऐसे गूढ़ अनुभवों की बात कही। अपने भी कुछ अनुभव कहे, ईश्वर दर्शन क्यों नहीं होता इस बारे में भी बातें कहीं। आखिर उन्होंने स्वीकार किया कि यद्यपि मुझे आवाज़ सुनाई दी, रूप का दर्शन नहीं हुआ, वह हो सकता है।

ये संक्षिप्त प्रसंग बताते हैं कि कर्त्तव्य मार्ग में साधना कितनी जरूरी है। जब तक खुद उस मार्ग पर नहीं चलेंगे, तब तक किसी अन्य को प्रेरित करने का प्रश्न ही नहीं। सत्य निष्ठा और निर्भीकता मनुष्य को सच्चा बल प्रदान करते हैं। किन्तु यह तभी संभव है जब इन सिद्धांतों को व्यावहारिक जीवन में उतारा जाए। अंततः योग धर्म और भक्ति भी जीवन के ही मार्ग हैं, इनके सूत्रों को जितना सहज भाव से जीवन में उतारा जाए उतना ही स्वयं का भी भला हो सकता है और राष्ट्र का भी। यहीं से ईश्वरीय प्रेरणा का अनुभव भी आरंभ होता है। जो व्यक्तिगत प्रयोग और अनुभव का ही विषय है। गांधी के जीवन का एक पक्ष शास्त्र से व्यवहार तक व्यक्तिगत अनुभवों का ही लेखा जोखा है, जिसे समझा जाना आज के द्वंद्व युक्त समय की महती आवश्यकता है।