पृथ्वी राज रासो का काव्य सौन्दर्य

 

आदिकाल की महत्वपूर्ण रचना है पृथ्वीराज रासो, जिसके रचयिता चंद बरदाई ने अपने इस महाकाव्य में अद्वितीय प्रतिभा का परिचय दिया है। भले ही इस ग्रंथ की प्रामाणिकता विवादास्पद हो किन्तु भाव और उसके प्रस्तुतीकरण में कवि को जो सफलता प्राप्त हुई है वह अप्रतिम है। यही कारण है कि विद्वान मुक्त कंठ से हिंदी के प्रथम महाकाव्य पृथ्वीराज रासो के काव्य सौन्दर्य की प्रशंसा करते हैं। हालांकि पृथ्वीराज रासो का अंतिम खंड या समय पृथ्वी राज रासो के रचयिता चंदबरदाई के द्वारा नहीं बल्कि उनके पुत्र जलहण के द्वारा रचित है, किन्तु भाषा और भाव प्रवाह की दृष्टि से यहाँ किसी भी प्रकार का व्यवधान नहीं है, बल्कि महाकाव्यात्मक प्रवहशीलता पाठक और विद्वतजनों को प्रभावित करती है।

निम्न लिखित विशेषताओं के आधार पर पृथ्वीराज रासो के काव्य सौन्दर्य को समझा जा सकता है-

कला पक्ष

रासो काव्य –

रासो, रासा, रास, रासौ समानार्थक शब्द हैं। इसका विकास रास नामक नृत्य से माना जाता है। तो वहीं अपभ्रंश के कवि स्वयंभू ने रासक छंद का उल्लेख किया है। आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी रासक छंद में रचे जाने के कारण इन रचनाओं को रासो नाम से अभिहित मानते हैं।  पृथ्वीराज रासो ऐतिहासिक एवं वीरतापरक रासो काव्य है। प्रस्तुत महाकाव्य का विधान संस्कृत महाकाव्य के अनुसार नहीं प्रत्युत अपभ्रंश कालीन प्रबंध काव्यों के समान हुआ है। आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी ने इन महाकाव्यों के आधार पर कुछ कथानक रूढ़ियों का उल्लेख किया है, जिनमें से अधिकांश का प्रयोग पृथ्वीराज रासो में हुआ है। ये कथानक रूढ़ियाँ हैं- कथा वाचक तोता, गुणश्रवण से अनुराग, षड ऋतु वर्णन, नख शिख सौन्दर्य वर्णन, वयः संधि वर्णन, पक्षी आदि से संदेश कथन वर्णन।

 छंद विधान

काव्य में स्थायित्व और लय की स्थापना हेतु आरंभ से ही छंद विधान का महत्वपूर्ण स्थान रहा है। नाद व लय से युक्त रचना पाठक के मनोजगत का हिस्सा बन जाती है तथा इस प्रकार रस की सृष्टि में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। पृथ्वीराज रासो भी इस दृष्टि से अप्रतिम है।

पृथ्वीराज रासो मूलतः वीर रस का काव्य है। अतः वीर रस के अनुकूल महाकवि चंद बरदायी ने छप्पय, कवित्त, दूहा, आदि का प्रयोग किया है। कई विद्वान चंदबरदाई को छप्पय सम्राट भी कहते हैं। इस पूरे ग्रंथ में 72 प्रकार के छंदों का प्रयोग किया गया है। छप्पय, कुण्डलिया, आर्या, दंडक, मोदक, सोरठा, रोला आदि। कह सकते हैं कि कवि ने डिंगल पिंगल तथा लोक में प्रचलित सभी छंदों का प्रयोग भावानुरूप तथा रसानुरूप किया है।

दूह छंद

हम अबुद्धि सुरतान इह, भट्ट भाष सुष काज

नव रस में रस अप्प रस इहै जोग सुष काज

कवित्त-

भयो एक फुरमान, बान जोगिनीपुर संध्यो

सुई सबद अरु बान अग्र अबिचल हुई बंधयो

... सुरतान परयो षान पुक्करे, भयो चंद राजन मरण

अलंकार –

महाकवि चंद ने पृथ्वीराज रासो में अलंकारों का प्रयोग स्वाभाविक तथा सहज रूप से किया है। अनुप्रास-

मधु ऋतु मधु ऋतु मधुर सुष, मधु संगत कटि गोप

यमक –

गौरीय स्तौ तुव धरनि, तूं गौरी अनुरत्त

उत्प्रेक्षा-

अरिमंझिबिंति मिलीमनु सहाय

ध्वनि प्रवाह-

चंद बरदाई की भाषा द्वित्व ध्वनि युक्त है। चंद चाहे देवी-देवताओं की स्तुति करें, युद्ध का वर्णन करें या रूप सौन्दर्य का वर्णन करें, सभी में ध्वनि प्रवाह है। वर्णानुप्रास के सिद्ध कवि हैं चंद बरदाई।

वीर रस वर्णन-

 तामन्स रज्ज तन तामतेन धन बीरत्त उभार तन    

भाषा-

पृथ्वीराज रासो हिंदी साहित्य के इतिहास की आदिकालीन रचना है। इस रचना के विषय में विद्वानों के अलग अलग मत हैं। हालांकि यह भी सत्य है कि पृथ्वीराज रासो की भाषा के आधार पर कई विद्वानों ने इसे अप्रामाणिक सिद्ध किया है।

पृथ्वीराज रासो की भाषा न तो ब्रज भाषा है, न पूरी तरह से राजस्थानी है और न ही इसे मिश्रित भाषा कहा जा सकता है। यह अपभ्रंश से विकसित आदिकालीन हिंदी का ही एक रूप है, जिसमें एक साथ कई भाषाओं के शब्द मिलते हैं। कवि चंद बरदाई ने सरस्वती देवी की स्तुति करते हुए उन्हें छह भाषाओं की ज्ञातृ देवी कहा है, देवी का वरद हस्त प्राप्त चंद स्वयं को भी छह भाषाओं का ज्ञाता मानते हैं। इन 6 भाषाओं के विषय में संस्कृत में कहा गया है-

प्राकृत संस्कृत मागध पिशाच भाषाश्च क्षौरसेनी च

कवि चंद ने पृथ्वीराज रासो में इन छह भाषाओं को प्रयोग करने का प्रयास किया है-

संस्कृत-

त्वमेव इष्ट दिष्ट मुष्ट जुष्ट रुष्टय पतिपतें

प्राकृत

अप्प, वच्छ, अच्छार, जार, डिबमल

अपभ्रंश

वैन, कन्ह, नेह, पुन्य, जुबवन, हय, पंग

ब्रज (पिंगल)-

औकारांत बहुला भाषा

राजस्थानी (डिंगल)-

म्हे, म्हावे, गुज्जर, अम्ह, भेरी, घना

पैशाची (पंजाबी)-

कम्म, कन्न, अज्ज, सद्ध, रह

पृथ्वीराज रासो के भाषा विषयक मत-

मुनि जिनविजय इस ग्रंथ को अपभ्रंश भाषा में लिखा मानते हैं, जिसे कालांतर में राजस्थानी भाषा का रूप दे दिया गया। इस मत को मथुरा प्रसाद दीक्षित, मुनि कान्ति सागर, डॉ सुनीति प्रसाद चटर्जी एवं आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी मानते हैं।

मोती लाल मेनरिया, डॉ रामकुमार वर्मा पृथ्वीराज रासो को चारण युग की डिंगल भाषा का ग्रंथ मानते हैं।

जॉर्ज ग्रइयरसन, जॉन बीम्स, आचार्य शुक्ल, डॉ श्यामसुंदर दास, मिश्र बंधु, डॉ उदय नारायण तिवारी डॉ धीरेन्द्र वर्मा इस ग्रंथ को पिंगल भाषा का ग्रंथ मानते हैं।

डॉ बिपिन बिहारी त्रिवेदी पृथ्वीराज रासो की भाषा को मिश्रित भाषा मानते हैं। अपने ग्रंथ चंद बरदाई और उनका काव्य में उन्होंने रासो की भाषा का वैज्ञानिक विश्लेषण कर शोध पूर्ण निष्कर्ष प्रस्तुत किया है। जिसमें संस्कृत, पालि, मागधी, शोरसेनी, गुजराती, पंजाबी ब्रज, राजस्थानी, अरबी, फारसी भाषाओं का मिश्रण कहा है।

अम्बेडकरवाद के परिप्रेक्ष्य में डॉ अम्बेडकर

डॉक्टर भीमराव अंबेडकर पर अब तक बहुत कुछ लिखा जा चुका है। उनका व्यक्तित्व ही ऐसा है कि उनके विषय में जितना लिखा जाए, जितनी चर्चाएं की जाएँ उतनी कम। पर देखने में यह आता है कि अंबेडकर के विषय में जो भी लिखा और कहा जाता है, वह उन्हें एक साँचे विशेष तक सीमित कर देता है जबकि अंबेडकर का व्यक्तित्व ऐसा नहीं है कि उन्हें एक वर्ग विशेष के सांचे तक ही सीमित रखा जाए। ऐसा करना असल में हिमाकत है। पर बाबा साहेब के व्यक्तित्व  की विडंबना ही बन गई है यह हिमाकत। डॉ अंबेडकर असल में वंचितों के मसीहा थे। जिसके पास ताकत नहीं है, जो शोषित है, दलित और दमित है, डॉ अंबेडकर उनकी आवाज थे। पर दिक्कत यह थी कि सशक्तों  को वंचित और शोषितों की आवाज हो यह पसंद ही नहीं था। सारी लड़ाई यही थी। डॉ अंबेडकर सामाजिक न्याय और उसके माध्यम से सामाजिक विकास के पक्षधर थे। इसलिये वे इस बात को बखूबी समझते थे कि सामाजिक विकास के लिए जरूरी है कि समाज के हर वर्ग का विकास हो और विकास की प्रक्रिया केवल ऊपरी स्तर से आरंभ नहीं होती बल्कि उसके लिए आमूलचूल परिवर्तन की जरूरत होती है। समाज के अंदर बसे अन्तर्समाजों को जब तक समान रूप से विकसित होने का अवसर नहीं मिलता, तब तक विकास संभव ही नहीं। यही कारण है कि उन्होंने समाज के उन तबकों में प्राण फूंकने से शुरुआत की जिन्हें सामाजिक व्यवस्थापन के नाम पर निचले पायदान से ऊपर उठने ही नहीं दिया गया था। वे स्वयं भी भुक्त-भोगी थे इसलिये दलितों और वंचितों का दर्द उनसे बेहतर भला कोई और कैसे समझ सकता था। गैर-बराबरी का यह व्यवहार असल में शक्ति की उस राजनीति के तहत था जिसके विषय में कहा गया है- समरथ को नहिं दोष गुसाईं। यानी सशक्त के दोष दिखाना खुद को समस्या में डालना है। अंबेडकर ने शक्ति की इस राजनीति को उसके सही समीकरण में समझा और उसे उसी रूप में समाज में सबके सामने रखा। अम्बेडकर ने सामाजिक न्याय और समता के लक्ष्य की प्राप्ति के लिये तीन उपास्यों का सूत्र रखा। इसका सीधा सा अर्थ था कि इन तीन को ही ईश्वर मान आराधना करो तो कुछ भी असम्भव नहीं। ये तीन सूत्र थे- ज्ञान, स्वाभिमान और शील।

अपने प्रथम उपास्य ‘ज्ञान’ के सम्बंध में डॉ अम्बेडकर कहते हैं-

“मेरा प्रथम देवता ज्ञान है। मैं ज्ञान की उपासना करता हूँ। बगैर ज्ञान के मनुष्य को मानवता तथा शान्ति नहीं मिलती।”

इतिहास साक्षी है कि ज्ञान को चुनौती देने की क्षमता अज्ञानी में नहीं है। भले ही वह कितना ही श्रेष्ठ क्यों न हो। ज्ञान के समक्ष उसे झुकना ही होगा। साथ ही ज्ञान में इतनी तेजस्विता है कि जाति, धर्म, संप्रदाय, लिंग जैसे सामाजिक विषय उसके सामने यूं ही हवा हो जाते हैं। समग्र साहित्य, लोक साहित्य, भक्ति साहित्य इस बात को प्रमाणित करता है। अष्टछाप के कवि अपनी जाति नहीं बल्कि अपने अर्जित ज्ञान के कारण गौरव और सम्मान पाते हैं। कबीर भी अपनी जाति के कारण महत्वपूर्ण नहीं है और तुलसी भी जातिगत, वंशगत और कुलगत प्रताड़ना सहते हैं। वे भी सामाजिक दृष्टि से स्वीकार्य होते हैं तो केवल ज्ञान के कारण। और पीछे चलें तो महाभारत के रचयिता मछुआरिन की संतान वेदव्यास अपनी जाति नहीं ज्ञान के कारण महत्व पाते हैं। आदि कवि वाल्मीकि भी अपनी जाति के कारण नहीं बल्कि अपने ज्ञान के कारण समाज के सभी वर्गों के द्वारा पूजित हुए और समाज के पूजितों के द्वारा भी पूजित हुए। अंबेडकर स्वयं शास्त्रज्ञ थे, इसलिये  उन्होंने यह जाना था कि समाज में जाति से अधिक महत्वपूर्ण है ज्ञान। इसलिये समाज में जाति के दंश को मिटाने का महत्वपूर्ण उपकरण भी ज्ञान है। सामाजिक उद्धार भी ज्ञान से ही सम्भव है। इस बात को गहराई से समझते हुए डॉ अंबेडकर ने जो तीन सूत्र या उपास्य कहे, उनमें पहला शब्द था ‘ज्ञान’। जब तक ज्ञान नहीं होगा व्यावहारिक समझ का भी विकास नहीं होगा। इसलिए इतिहास को खंगालते हुए उन्होंने अशक्त वर्गों के लिए ज्ञान प्राप्ति को अवश्यंभावी बताया। क्योंकि वे जानते थे कि ज्ञान के बिना जड़ता से मुक्ति नहीं होगी। यही बात वे शोषितों और वंचितों को समझना चाहते थे। यही कारण है कि ज्ञान को परम उपास्य मान  ज्ञान का सूत्र देना अंबेडकर ने इसलिये भी जरूरी समझा क्योंकि भारतीय धार्मिक साहित्य के दृष्टांत से वे यह बता देना चाहते थे कि ज्ञान पर किसी का एकाधिकार नहीं है। और जिन शास्त्रों की बात कहकर कुछ लोग निम्न जातियों को अपमानित करते आ रहे हैं, उन निम्न जातियों की भी उन शास्त्रों के लेखन में महत्वपूर्ण भूमिका रही है। भारतीय संस्कृति के दो महान ग्रंथ रामायण और महाभारत गैर-ब्राह्मणों के द्वारा ही लिखे गए हैं। स्वयं इतिहास इस बात का गवाह है। अम्बेडकर यही बताना चाहते थे कि ज्ञान किसी की बपौती कैसे हो सकता है, जबकि स्वयं इतिहास में ऐसा कभी नहीं हुआ। स्वयं डॉ अम्बेडकर के शब्दों में-

“मेरे पिताजी धर्म के पूजक थे तथा धर्म चाहने वाले थे। बालपन में रामायण, महाभारत व सभी धर्मग्रन्थों का उन्होंने मुझसे पाठ करा लिया था। रामायण और महाभारत का मुझपर गहरा प्रभाव था।”

 अंबेडकर ने उपास्य के रूप में जो दूसरा शब्द दिया वह था स्वाभिमान। स्वाभिमान खुद पर थोपा गया बेवजह का दंभ नहीं है बल्कि इसका भी गहरा अर्थ है। अपने दूसरे उपास्य के विषय में अम्बेडकर कहते हैं-

“मेरा दूसरा देवता स्वाभिमान है। मैंने किसी से कभी याचना नहीं की। मैं कहता हूँ कि मनुष्य में दीनता भी नहीं रहनी चाहिए। मैं बहुत कुछ हूँ यही सोचना चाहिए।“

 अंबेडकर ने जब स्वाभिमान को उपास्य मानने की बात कही तो इसलिए कि निम्न कहलाने वाली जातियां भी स्वयं को सम्मान दें और समझें कि सामाजिक व्यवस्थापन में उनकी जाति भी उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी कि उच्च कहलाने वाली जातियां। साथ ही निम्न कहलाने वाली जातियां स्वयं भी यह मानें कि असल में तो उच्च और निम्न का प्रश्न जन्म से तो है ही नहीं। यह सबल और शक्ति पक्षकारों की फैलाई तिकड़म है। इसे केवल तभी समाप्त किया जा सकता है जब अपने होने पर गर्व हो। यह आत्मभिमान जाति स्वाभिमान सामाजिक न्याय की दूसरी महत्वपूर्ण शर्त है। किसी भी जाति वर्ग या समाज के उद्धार की शुरुआत इसी स्वाभिमान से होती है। हालांकि उपास्य के रूप में स्वाभिमान का सूत्र भी सहज बात नहीं थी। सवाल यह था कि वंचित और प्रताड़ित भला किस बात पर गर्व करें? पर यहां समझने की बात यह है कि स्वाभिमान के प्रश्न में सबसे महत्वपूर्ण है मनुष्य होना और सभी मनुष्य बराबर हैं। जो इस बात को नहीं मानता वह अज्ञानी है उससे क्या तर्क किया जाए। पर स्वयं को ऐसा बनाओ कि कोई अपमानित न कर सके। और स्वाभिमान की रक्षा से महत्वपूर्ण कुछ भी न मानो उसकी रक्षा के लिये कुछ भी कर जाओ। डॉ अंबेडकर ने स्वाभिमान की बात इसलिए भी की थी क्योंकि अपमान सहते हुए कुछ जातियों में स्वयं को अपमानित होना नियति-बद्ध मान लिया गया था। इसलिये इस गर्हित विचार से जब तक समाज का निम्न कहा जाने वाला वर्ग मुक्त नहीं होता वह क्या तो अपना उद्धार करता और क्या ज्ञान प्राप्ति करता। यूँ भी समता और न्याय की लड़ाई में तब तक कुछ भी संभव नहीं है जब तक स्वाभिमान और स्वाभिमान के साथ ज्ञान की प्राप्ति न हो। अंबेडकर जानते थे कि बात यहीं पर खत्म नहीं हो जाती। ज्ञान प्राप्त हो गया तो सामाजिक भेदभाव की असलियत सामने आ जाएगी साथ ही स्वाभिमान और जातीय गौरव की भावना से जबरदस्त आक्रोश भी  पैदा होगा और समाज में आक्रोश हो, यह तो ठीक नहीं है। यूं भी अपनों से न्याय के लिए आक्रोश नहीं शील की आवश्यकता होती है। आवेश में काम बिगड़ते हैं। शीलवान  व्यक्ति बिना लड़े सबको जीत लेता है। इसी विचार से उन्होंने अपने साथियों के सामने शील के रूप में तीसरे उपास्य का सूत्र रखा। इस संबंध में वे कहते हैं-

“मेरा तीसरा देवता शील है। मैंने कभी धोखेबाजी नहीं की, विश्वासघात नहीं किया। मुझे किसी तरह की बुरी आदत नहीं है। शील संवर्धन का मुझमें बड़ा गुण है और यह कहते हुए मुझे बहुत गर्व होता है।”

 इसका सीधा सा अर्थ यही था कि स्वाभिमान के साथ ज्ञान प्राप्त करो पर किसी भी स्थिति में शील ना टूटने पाए। मर्यादा का हनन न होने पाए। यूं भी ज्ञान प्राप्ति की प्रक्रिया में घमंड का भी समावेश हो जाता है और स्वाभिमान और घमंड में तो यूं ही बहुत बारीक सी रेखा का अंतर है। अतः अंबेडकर विनम्रता की बात करते हैं। नम्र और शीलवान बने रहने की बात करते हैं। यह सब इसलिए कि वह समानता का हक लड़कर नहीं बल्कि प्रेम से प्राप्त करना चाहते हैं। कुल मिलाकर यह तीनों सूत्र असल में समानता और न्याय का ऐसा तार्किक मार्ग प्रस्तुत करते हैं जहां पराजय  है ही नहीं। जहां पर आजा है ही नहीं। ये तीनों उपास्य या तीनों सूत्र समाज, इतिहास और साहित्य की पृष्ठभूमि से ही जन्मे हैं। और इस पृष्ठभूमि में उच्चता और निम्नता का कोई प्रश्न ही नहीं है।

यहां एक बात और है और वह है ब्राह्मण और ब्राह्मणवाद की। आज के तथाकथित अंबेडकरवादियों के समान अंबेडकर ब्राह्मणों से घृणा की राजनीति नहीं करते थे और न ही सभी ब्राह्मण उनसे। यहाँ अज्ञानियों की बात नहीं हो रही है जो धर्म को व्यवसाय बनाते हैं। अम्बेडकर ब्राह्मणों से इतनी ही घृणा करते तो क्या ऐसा होता कि उनका नाम भी उनके ब्राह्मण गुरु के कहने पर ही अंबावडे गांव के नाम पर अंबेडकर रखा जाता? वहां कोई छुआछूत या विरोध नहीं था। विरोध था तो उनके लिए जो स्वयं को धर्म का ठेकेदार घोषित करके मानवता का अपमान करते थे। अंबेडकर ने उसी सामाजिक रीति को ब्राह्मणवाद कहकर गरियाया था। किन्तु इसका यह अर्थ बिल्कुल नहीं था कि वे ब्राह्मणों से घृणा करते थे। शास्त्रज्ञ अम्बेडकर ने आजकल के तथाकथित अंबेडकरवादियों की रीति से सोचा भी होगा,  इस बात में सन्देह है। अम्बेडकर का धर्म-परिवर्तन भी असल में हिंदू आस्था के खिलाफ़ अनास्था या विद्रोह नहीं था बल्कि ये विद्रोह था धर्म के उन ठेकेदारों के खिलाफ़ जिन्होंने आस्था को आडंबर बना कर रख दिया था। यह बात भी समझने की ज़रूरत है।

असल में डॉ भीमराव अंबेडकर समाज को एकरूप और सशक्त देखना चाहते थे और इसी दिशा मे प्रयासरत थे। पर वे यह भी जान गए थे कि सामाजिक परिवर्तन इतना सहज नहीं होता जबकि शक्ति केंद्रों की जड़ें सुदूर इतिहास तक फैली हों। किंतु इसके बावजूद भी सामाजिक व्यवस्थापन की दृष्टि से डॉ अंबेडकर ने जो कार्य किया, वह उन्हें महान व्यवस्थापक घोषित करता है और साथ ही इतिहास का सबसे बड़ा जनवादी नेता भी ।

संदर्भ-

डॉ अम्बेडकर : आयाम दर्शन, किशोर मकवाना

थोट्स ऑफ़ डॉ बी आर अम्बेडकर, सेंटरम प्रैस

“की कॉन्सेप्ट इन पॉलिटिक्स”, हेवुड एंड्रयू, न्यूयॉर्क, एन्वाई पाल्ग्रेव ।

लैंगिक अनुकूलन की प्रक्रिया व्यक्तित्व निर्मिति और समाज

 

जेंडर या लैंगिकता एक समाजशास्त्रीय विषय है जिसका अर्थ है स्त्री और पुरुष की सामाजिक और सांस्कृतिक परिभाषा। दूसरे शब्दों में कहें तो समाज स्त्री और पुरुष को किस तरह देखता है, उन्हें कैसी भूमिकाएँ, संसाधन एवं अधिकार देता है, इसका निर्धारण जेंडर का विषय है। यानी समाज की दो प्रमुख इकाइयों की व्यक्तित्व निर्मिति से इसका गहरा संबंध है और यह संबंध और इसका प्रभाव इतना गहरा है कि न केवल इन दोनों इकाइयों का व्यवहार, उनकी सोच-समझ, उनके दायित्व और कार्यक्षेत्र इस संरचना से प्रभावित होते हैं, बल्कि समाज की अन्य इकाइयों की स्थिति एवं उनके प्रति व्यवहार भी इससे प्रभावित होता है। स्त्री पुरुष और हाशिये की इकाइयों के प्रति नियमबद्ध व्यवहार की यही सुनियोजित प्रक्रिया क्रमशः रूढ़ होते-होते वृहत मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया का अंग बनकर समाज विशेष की संस्कृति का हिस्सा बन जाती है। यह मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया इतनी सूक्ष्म और विरल होती है कि इसके अस्वीकार का प्रायः प्रश्न ही नहीं उठता। स्त्री और पुरुष स्वाभाविक रूप से इनका पालन करते हैं और समाज में रहने वाली अन्य इकाइयाँ स्वतः ही स्वयं को हाशिये पर पड़ा हुआ स्वीकार कर लेती हैं ।

चूँकि यह प्रक्रिया समाज के अनुसार होती है, समाज सापेक्ष होती है, अतः यदि पितृसत्तात्मक व्यवस्था के मूलभूत सिद्धांतों को छोड़ दिया जाए तो विभिन्न समाजों और अंतर्समाजों द्वारा गढ़े इन लैंगिक साँचों में कुछ अंतर हो सकता है।

जेंडर के विषय में अपने विचार प्रस्तुत करते हुए सुप्रसिद्ध विचारक पेपनेक का मत है कि-

सामाजिक जेंडर स्त्री और पुरुषों से संबंधित है, जो स्त्री और पुरुष की भूमिकाओं को सांस्कृतिक आधार पर परिभाषित करने का प्रयास करता है एवं जिसका संबंध स्त्री और पुरुष के विशेषाधिकारों से है।

पेपनेक यहाँ सामाजिक व्यवस्थापन की दृष्टि से स्त्री और पुरुष के विभक्त कार्यक्षेत्रों की ओर संकेत कर रहे हैं। इसी प्रकार ऐन ऑकली भी जेंडर को जैविक और शारीरिक स्थिति से अलग एक समाजशास्त्रीय संरचना मानते हैं। उनके अनुसार भी-

जेंडर का अर्थ स्त्रीत्व और पुरुषत्व के रूप में सामाजिक रूप से किये गए विभाजन से है।

यहाँ यह स्पष्ट है कि लैंगिकता एक ऐसा सामाजिक समीकरण है जिसे समाज द्वारा निर्मित किया गया है। इस निर्मिति के अंतर्गत पुरुष और स्त्री को क्रमशः प्रमुख और गौण के रूप में स्वीकार किया गया, जिसका आधार था जैविक विश्लेषण। यह माना गया कि स्त्री पुरुष की अपेक्षा कम बलवान होने के साथ साथ भावनात्मक अधिक और तार्किक कम है, अतः शक्ति और तर्क से मुक्त कार्य ही स्त्री के लिए उपयुक्त हैं। इन दोनों क्षेत्रों के लिए पुरुष ही उपयुक्त है। अतः गृहस्थी संभालना स्त्री का दायित्व और गृहस्थी का संरक्षण पुरुष का कार्यक्षेत्र माना गया। इसी विचार का असर था कि स्त्रियों के लिए शिक्षा, अवसरों तथा अन्य सुविधाओं को जरूरी नहीं माना गया। जबकि पुरुष के लिए इनका महत्व बना रहा।

असल में 19 वीं सदी के आखिर में और 20 वीं सदी के आरंभ में समाजशास्त्रियों के एक वर्ग ने यह मान लिया था कि बौद्धिक, भावनात्मक और नैतिक क्षमताओं की दृष्टि से पुरुष और स्त्री में पर्याप्त असमानता है। ब्रिटिश समाजशास्त्री हर्बर्ट स्पेन्सर ने एक उदार नारीवादी के रूप में कार्य करते हुए महिलाओं के अधिकारों की ओर ध्यान दिया किन्तु उन्हीं का यह भी मत था कि-

न्याय और तर्क क्षमता महिलाओं में कम होती है अतः उन्हें अपने परिवार की देखभाल में अपनी क्षमता का प्रयोग करना चाहिए। साथ ही उन्होंने यह भी कहा कि महिलाओं को स्वाभाविक रूप से शक्तिशाली पुरुष की सुरक्षा में रहना पसंद है। इसी प्रकार कॉम्टे के अनुसार भी महिलाएँ अपनी भावनात्मक और आध्यात्मिक श्रेष्ठता की वजह से परिवार और घरेलू जीवन के लिए ही उपयुक्त हैं।

दुरखीम स्त्रियों की सामाजिक अधीनता को बताने के लिए जैविक कारकों की बात करते हैं। उन्होंने भी यही माना कि स्त्री और पुरुष का उनकी क्षमता के अनुसार कार्यविभाजन होना चाहिए।

बात अगर मनोवैज्ञानिक विश्लेषण की हो तो आरंभिक मनोविज्ञान की धारणाएं भी इससे अलग नहीं थीं। यहाँ स्त्री पुरुष के जैविक अंतर के आधार पर मनोविज्ञानिक स्थापनाएं की गईं जिनके अनुसार भी स्त्री को पुरुष की तुलना में कम ही आँका गया। इन्हीं सब के प्रभाव से इन धारणाओं को बल मिलता गया कि स्त्री के कार्यक्षेत्र में प्रायः वे कार्य आने चाहिए जिनमें शक्ति और क्षमता की कम आवश्यकता हो। इस प्रकार स्त्री को गृहस्थ जीवन और पारिवारिक दायित्वों के ही अनुकूल माने जाने की धारणा पुख्ता होती गई।

हालांकि ये धारणाएं पितृसत्तात्मक समाजों की शुरुआती अवस्था में ही बननी शुरू हो गईं थीं, जिनका असर आगे तक बना रहा। यहाँ यह भी ध्यातव्य है कि अंतर और कमतर माने जाने की यह स्थिति समाज सापेक्ष थी। उदाहरण के लिए आरंभिक भारतीय समाज व्यवस्था या ऋग्वैदिक युग में ऐसी स्थिति नहीं थीं किन्तु कालांतर में विभिन्न घटनाक्रमों के चलते स्थितियाँ बदलती चली गईं।

कहने का तात्पर्य यह कि शक्ति को बाह्य आक्रमणों से क्रमशः समाज, देश और राष्ट्र संरक्षण की दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण घटक माना गया। जिसका परिणाम था उन्हीं स्थितियों के अनुरूप स्त्री और पुरुष का अनुकूलन।

हालांकि शुरुआती समाजों में यह जरूरी रहा होगा जबकि समाज का अस्तित्व शारीरिक बल पर ही आधारित था। किन्तु लोकतान्त्रिक समाजों के उदय के साथ इन मान्यताओं में परिवर्तन भी देखने को मिला। किन्तु सुदूर अतीत से लिखित इतिहास तक रूढ़ि बन चुके सिद्धांतों को बदल पाना कोई कोई सहज बात नहीं है। तब जबकि संस्कृति के प्रत्येक पाठ में सोच विचार, व्यवहार, नैतिकता के मानदंडों, पहनने ओढ़ने, उठने बैठने से लेकर मौखिक अमौखिक भाषिक अभिव्यक्तियों में भी लैंगिक अनुकूलन के आधार पर भेदभाव पाँव पसार चुका हो।

लैंगिक अनुकूलन

अनुकूलन की यह प्रक्रिया सामाजिक मान्यताओं के अनुरूप पुरुष और स्त्री को साँचाबद्ध करने की प्रक्रिया है। दूसरे शब्दों में कहें तो पुरुष द्वारा पुरुषत्व और स्त्री द्वारा स्त्रीत्व की सामाजिक, सांस्कृतिक परंपरा के आधार पर सहज स्वीकार्यता अनुकूलन है। नारीवादी मानव विज्ञानी सिमोन द बॉउवार ने अपने पुस्तक सेकंड सेक्स में कहा है कि- स्त्री जन्म नहीं लेती बल्कि गढ़ी जाती है। सिमोन का यह कहना पूर्णतः यह स्पष्ट कर देता है कि यह शिशु पालन की ऐसी प्रथा है जिसमें एक स्त्री को निरंतर यह याद दिलाया जाता है कि उसे पहनना, ओढ़ना, खाना, गाना, हँसना, बोलना और सारे कार्य उसी प्रकार से करना चाहिए जैसा कि समाज उससे चाहता है। ठीक यही प्रक्रिया पुरुष के साथ भी है। भावनाओं पर नियंत्रण, निर्भीकता, निडरता, शक्तिशाली होना पुरुषत्व के लक्षण के रूप में स्थापित किये जाते हैं। जिनकी प्राप्ति बालक के श्रेय के रूप में प्रस्तुत की जाती है। इस प्रकार के भिन्न व्यवहारों की शिक्षा बच्चे के जन्म के साथ ही शुरू हो जाती है। जिसका परिणाम यह होता है कि लगभग पाँच वर्ष की आयु तक पहुंचते पहुँचते बच्चा अपने सामाजिक साँचे के प्रति एक समझ और सजगता हासिल कर लेता है। उसे पता होता है कि वह एक पुरुष के रूप में बड़ा हो रहा है या वह एक कन्या है।

बच्चे को गढ़ने की इस प्रक्रिया में इतनी सहजता होती है कि किसी विशेष प्रयास की आवश्यकता नहीं होती। माँ का व्यवहार उनका व्यक्तित्व, पिता का व्यवहार और उनका व्यक्तित्व बच्चे के लिए प्रथम सीख होता है। जो धीरे धीरे आस पास के वातावरण और व्यवहार से और पुष्ट होता रहता है। इसमें योगदान धर्म शास्त्रों और धार्मिक मान्यताओं का भी होता है। जिनमें लैंगिक अनुकूलन से निर्मित साँचों के अनुरूप ही वृत्तान्त होते हैं। जिनका निषेध या जिन पर प्रश्नचिह्न कोई साधारण बात नहीं होती। बल्कि प्रायः उनका प्रयोग या उनकी व्याख्या लैंगिक अनुकूलन को पुष्ट करने और सामाजिक साँचों को मज़बूत करने के लिए की जाती है। जैसे तत्कालीन स्थितियों के अनुरूप मनुस्मृति में स्त्री के विषय में कहा गया है –

स्त्रियों का विवाह संस्कार ही वैदिक संस्कार, यज्ञोपवीत, पति सेवा ही गुरुकुल निवास, वेदयाध्ययन और गृहकार्य ही अग्निहोत्र कर्म हैं।

तो कुरान मजीद में तो स्त्रियों को पुरुषों की जागीर ही घोषित कर दिया गया है। एक उदाहरण दृष्टव्य है-

मुसलमानो, तुम्हारी औरतों में जो बदकारी कर बैठें, उन पर अपने लोगों में चार आदमियों की गवाही लो। अगर वे उनकी बदकारी की गवाही दें, तो इन औरतों को घरों में बंद रखो, यहाँ तक कि मौत उनका काम तमाम कर दे। या खुदा उनके लिए कोई और रास्ता पैदा करे। 

  कुल मिलाकर कहें तो समाज, संस्कृति, धर्म और परिवेश मिलकर बच्चे के उस संस्कार का निर्माण करते हैं जिसमें उसकी सहज स्वीकृति होती है। यहीं शक्ति और सत्ता के सभी व्यवहार, विकसित होती भाषिक समझ के साथ बच्चे के संस्कार का हिस्सा बन जाते हैं। परिणामतः प्रायः वह उसी रूप में विकसित होता है जैसा कि समाज उसे विकसित होते देखना चाहता है।

कैथरीन ए मैकिनोन अनुकूलन की इस सुनियोजित प्रक्रिया के विषय में कहतीं हैं कि – यह अनुकूलन जिस प्रक्रिया द्वारा होता है, वह सामाजीकरण वास्तव में शक्ति की ही अभिव्यक्ति है।

अनुकूलन की इस प्रक्रिया में पुरुष और स्त्री स्वतः ही शासक और शासित के रूप में सांस्कृतिक स्थिति के आधार पर अपने व्यक्तित्व का तर्क भी तय कर लेते हैं। यही कारण है कि पुरुष और स्त्री के साँचों को प्रायः कोई चुनौती नहीं मिलती और ये न केवल उसी रूप में बने रहते हैं बल्कि उनके साथ कई सामयिक तर्क भी शामिल होते रहते हैं। इस संबंध में जॉन स्टुअर्ट मिल ने पितृसत्तात्मक व्यवस्थाओं में स्त्री की स्थिति पर विश्लेषण करते हुए अपनी पुस्तक द सबजेक्शन और वूमेन में कहा है-

स्त्रियों पर पुरुषों का शासन अन्य सत्ताओं से इसलिए अलग है क्योंकि यह बल का नियम नहीं बल्कि इसे स्वेच्छा से स्वीकार किया जाता है।

कुल मिलाकर कहें तो इसी अनुकूलन के आधार पर व्यक्तित्व का निर्माण होता है। सामाजिक साँचा जितना मजबूत होगा सामाजिक संरचना में टूट फूट उतनी ही कम होगी। किन्तु यह टूट फूट न होना या समाज का जस का तस बने रहना कोई सकारात्मक स्थिति नहीं है। फिर सांस्कृतिक आदान प्रदान, इतिहास का पुनर्स्मरण और पुनर्जागरण, समतावादी स्थितियाँ न केवल समाज का रूप परिवर्तन करती हैं बल्कि सामाजिक इकाइयों को भी नए परिप्रेक्ष्य में पुनरव्यक्त होने के लिए एक माहौल प्रस्तुत करती हैं।

वर्तमान स्थितियों के परिप्रेक्ष्य में देखें तो हम पाते हैं कि समाज की रूढ़ियाँ टूटी हैं। शक्ति के जो समीकरण पहले थे वो अब नहीं हैं। चाहे व्यवसाय की बात हो या स्त्री पुरुषों के अलग अलग दायित्वों की हर ओर परिवर्तन आया है। तर्क और शक्तितंत्र पर आधारित अवधारणाएं अब वैसी नहीं हैं जैसी पहले थीं। इनका स्वरूप अब पुरुष के साथ साथ स्त्रियों के लिए भी अनुकूल हुआ है। जिसका प्रमाण है स्त्री और पुरुष की बराबर भागीदारी। अब कोई भी ऐसा क्षेत्र नहीं है जिसमें पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिलातीं, निरंतर आगे बढ़ती स्त्रियाँ न हों। स्त्रियों और पुरुषों के लिए शिक्षा और व्यवसाय के समान अवसरों ने पुरानी चली आती उन सभी मान्यताओं को ध्वस्त किया है, जिनके अनुसार यह माना जाता था कि स्त्रियाँ केवल घर संभालने के ही योग्य हैं।

इसके साथ ही कानून और अधिकारों की समझ ने स्त्रियों को भी अपने आत्मसम्मान के लिए सजग होना सिखाया है। राजनीति, प्रशासन, अर्थशास्त्र, शिक्षा और सेना में महिलाओं की भागीदारी ने यह सिद्ध कर दिया है कि योग्यता और ज्ञान किसी एक वर्ग का अधिकार नहीं है। अवसरों की सुलभता किसी को भी सफल बना सकती है। हालांकि अभी भी ऐसे बहुत से क्षेत्र हैं जहां काम किया जाना जरूरी है। क्योंकि समाज जितना अपनी इकाइयों के प्रति अनुकूल होगा, उसका विकास भी उसी तीव्रता से होगा।