रामचरितमानस में वेदांत का प्रभाव

 

सार

गोस्वामी तुलसीदास कृत 'रामचरितमानस' भारतीय साहित्य और भक्ति परंपरा का एक अनुपम ग्रंथ है, जो मुख्य रूप से भगवान राम के जीवन चरित्र और लीलाओं का वर्णन करता है। यद्यपि यह एक भक्ति काव्य के रूप में प्रतिष्ठित है, तथापि इसमें भारतीय दर्शन, विशेष रूप से वेदांत के गहन सिद्धांतों का सुंदर समावेश मिलता है। यह शोध आलेख 'रामचरितमानस' में वेदांत के प्रभाव का अन्वेषण करता है, जिसमें विशेष रूप से अद्वैत, विशिष्टाद्वैत और भक्ति मार्ग के समन्वय पर प्रकाश डाला गया है। यहांँ विश्लेषण है कि कैसे तुलसीदास ने निर्गुण-सगुण ब्रह्म, माया, जीव-जगत्-ईश्वर संबंध और मोक्ष की अवधारणाओं को सरल, सुगम और भक्तिमय शैली में प्रस्तुत किया, जिससे दार्शनिक गूढ़ता जनमानस के लिए सुलभ हो सकी।

1. प्रस्तावना

भारतीय दार्शनिक परंपरा में वेदांत का स्थान सर्वोपरि है, जो वेदों के अंतिम भाग—उपनिषदों—के गहन ज्ञान को समाहित करता है। यह ब्रह्म (परम सत्य), आत्मा (व्यक्तिगत चेतना), और जगत् (संसार) के मौलिक संबंधों का विश्लेषण करता है। जहाँ एक ओर आदि शंकराचार्य का अद्वैत वेदांत ब्रह्म को निर्गुण और जगत् को मायाजन्य मानता है, वहीं रामानुजाचार्य का विशिष्टाद्वैत सगुण ब्रह्म पर बल देता है और जीव-जगत् को ब्रह्म के विशेषण के रूप में देखता है। माधवाचार्य का द्वैत वेदांत जीव, जगत् और ईश्वर को पूर्णतः भिन्न सत्ताएँ मानता है।

गोस्वामी तुलसीदास (1532-1623 ई.) ने अपने महाकाव्य 'रामचरितमानस' में भक्ति को केंद्र में रखते हुए इन दार्शनिक गुत्थियों को अद्भुत कौशल से सुलझाया। यह ग्रंथ न केवल एक धार्मिक पाठ है, बल्कि इसमें वेदांत के सिद्धांतों का एक व्यावहारिक और लोक-उन्मुख संश्लेषण भी निहित है। यह शोध आलेख 'रामचरितमानस' में वेदांत के विविध आयामों और उनके समन्वय का विस्तृत अध्ययन प्रस्तुत करता है।

2. रामचरितमानस में निर्गुण और सगुण ब्रह्म का समन्वय

वेदांत में ब्रह्म को दो मुख्य रूपों में देखा जाता है: निर्गुण ब्रह्म (निराकार, निर्विशेष, अगोचर) और सगुण ब्रह्म (साकार, गुणों से युक्त, अवतार रूप)। तुलसीदास ने इन दोनों अवधारणाओं को रामचरितमानस में सहजता से एकीकृत किया:

 * निर्गुण ब्रह्म का चित्रण: तुलसीदास अनेक स्थलों पर भगवान राम को परम, अजन्मा, अनादि, अनंत और सर्वव्यापी ब्रह्म के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जो अद्वैत वेदांत के निर्गुण ब्रह्म की अवधारणा के समान है। वे लिखते हैं:

   > "बिनु पग चलइ सुनइ बिनु काना। कर बिनु कर्म करइ बिधि नाना॥

   > आनन रहित सकल रस भोगी। बिनु बानी बकता बड़ जोगी॥" [1]

   > (बिना पैरों के चलता है, बिना कान के सुनता है। बिना हाथों के अनेक कर्म करता है। बिना मुख के सभी रसों का भोग करता है। बिना वाणी के एक महान वक्ता है।)

   > यह वर्णन स्पष्ट रूप से निर्गुण, निराकार ब्रह्म का द्योतक है, जो इंद्रियों से परे है। इसी प्रकार, शिव-पार्वती संवाद में भी निर्गुण ब्रह्म की महिमा का गुणगान किया गया है।

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 * सगुण ब्रह्म की प्रधानता: यद्यपि तुलसीदास निर्गुण ब्रह्म को स्वीकारते हैं, उनकी भक्ति का केंद्र भगवान राम का सगुण, साकार रूप है। रामचरितमानस में राम मर्यादा पुरुषोत्तम, करुणा के सागर और भक्तों के उद्धारक के रूप में अवतरित होते हैं। यह सगुण ब्रह्म की अवधारणा, विशेषकर रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत वेदांत के अनुरूप है, जहाँ ब्रह्म को अनंत कल्याणकारी गुणों से युक्त माना जाता है। तुलसीदास के लिए, निर्गुण ही भक्तों के उद्धार हेतु सगुण रूप धारण करता है:

   > "जो गुन रहित सगुन सोइ कैसे। जलु हिम उपल बिलग नहिं जैसे॥" [2]

   > (जो निर्गुण है वही सगुण कैसे? जैसे जल और हिमखंड भिन्न नहीं होते।)

   > यह पंक्ति निर्गुण और सगुण के अभेद को दर्शाती है, जहाँ सगुण निर्गुण की ही अभिव्यक्ति है।

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3. माया और जगत् की अवधारणा

वेदांत, विशेषतः अद्वैत, जगत् को माया द्वारा निर्मित और मिथ्या मानता है। यह अज्ञान की शक्ति है जो ब्रह्म को विविध रूप में प्रकट करती है। तुलसीदास ने भी रामचरितमानस में माया के सिद्धांत को गहराई से आत्मसात किया है:

 *  तुलसीराम बताते हैं कि यह संपूर्ण संसार भगवान की माया का ही विस्तार है, और माया के कारण ही हम इसे सत्य मान बैठते हैं। जब तक जीव अज्ञान में रहता है, तब तक वह इस माया के बंधन में फँसा रहता है:

   > "अगुन, सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अकथ, अगाध, अनादि अनूपा॥

   > मोरि बुद्धि अस कहइ बिसेषी। करि हरि कृपा निरुपम देखी॥" [3]

   > (निर्गुण और सगुण ब्रह्म के दो स्वरूप हैं, जो अकथनीय, अगाध, अनादि और अनुपम हैं। मेरी बुद्धि विशेष रूप से कहती है कि हरि की कृपा से इसे अनुपम रूप में देखा जा सकता है।)

   > यह माया जीव को भ्रमित करती है और उसे अपने वास्तविक स्वरूप (ब्रह्म से एकत्व) को जानने से रोकती है।

   तुलसीदास के अनुसार, इस माया के बंधन से मुक्ति केवल भगवान की कृपा और उनकी भक्ति से ही संभव है। जब जीव भगवान के प्रति पूर्णतः समर्पित हो जाता है, तो माया का पर्दा हट जाता है और उसे सत्य का ज्ञान होता है।

4. जीव, जगत् और ईश्वर का संबंध

वेदांत की विभिन्न शाखाएँ जीव (आत्मा), जगत् (संसार) और ईश्वर (ब्रह्म) के संबंध को भिन्न-भिन्न रूप से व्याख्यायित करती हैं। तुलसीदास ने इस संबंध को भक्ति-उन्मुख दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया है:

 * अद्वैत का प्रभाव (एकत्व): 'रामचरितमानस' में कुछ ऐसे अंश हैं जो जीव और ब्रह्म के मूलभूत एकत्व की ओर संकेत करते हैं, विशेषतः जब अज्ञान के नाश की बात की जाती है। जीव की परम अवस्था ब्रह्म से अभिन्नता है।

 * विशिष्टाद्वैत का प्रभाव (अंशत्व और भेद): तुलसीदास का मुख्य झुकाव रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत की ओर अधिक प्रतीत होता है। वे जीव और ईश्वर के बीच सेवक-स्वामी का संबंध स्थापित करते हैं, जहाँ जीव ईश्वर का अंश होते हुए भी अपनी व्यक्तिगत पहचान बनाए रखता है। तुलसीदास के लिए, जीव ईश्वर का 'दास' है:

   > "सेवक सेव्य भाव बिनु भव न तरिअ उरगारि।

   > भजहु राम पद पंकज अस सिद्धांत बिचारि॥" [4]

   > (हे गरुड़! सेवक और सेव्य के भाव के बिना संसार सागर पार नहीं किया जा सकता। राम के चरण कमलों का भजन करो, ऐसा सिद्धांत विचार करके।)

   > यह संबंध भक्ति परंपरा का आधार है और विशिष्टाद्वैत के सिद्धांत से मेल खाता है जहाँ जीव, ईश्वर का अविच्छिन्न अंश होने पर भी भेद को बनाए रखता है। जगत भी ईश्वर का शरीर है, जो वास्तविक है लेकिन ईश्वर पर निर्भर है।

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5. मोक्ष की अवधारणा और भक्ति मार्ग

वेदांत में मोक्ष (जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति) परम पुरुषार्थ माना गया है। जहाँ अद्वैत ज्ञान को मोक्ष का मार्ग बताता है, वहीं विशिष्टाद्वैत और द्वैत भक्ति को महत्वपूर्ण मानते हैं। तुलसीदास ने 'रामचरितमानस' में मोक्ष को भक्ति मार्ग के माध्यम से प्राप्त होने वाला बताया है:

  तुलसीदास के लिए, भगवान राम के प्रति अनन्य प्रेम और समर्पण ही मोक्ष का अंतिम और सबसे सुगम मार्ग है। वे ज्ञान, वैराग्य और कर्म को भक्ति के पूरक के रूप में देखते हैं, जो अंततः भक्ति में ही समाहित हो जाते हैं:

   > "भगतिहीन गुन सब सुख त्यागू। सो नर जियँत फिरेउ जग कागू॥" [5]

   > (भक्तिहीन मनुष्य सभी गुणों और सुखों को त्याग देता है। वह मनुष्य जगत में कौए के समान जीता है।)

   > यह भक्ति ही अज्ञान का नाश करती है और जीव को परम शांति व परमानंद प्रदान करती है, जो वेदांत के मोक्ष की अवस्था के ही समान है।

   

  तुलसीदास सायुज्य मुक्ति (भगवान के साथ एकरूपता या उनके लोक में निवास) पर जोर देते हैं, जो भक्ति मार्ग का अंतिम लक्ष्य है। यह जीवन्मुक्ति (जीवित रहते हुए मोक्ष) और विदेहमुक्ति (देह त्यागने के बाद मोक्ष) दोनों को संभव बनाती है।

6. निष्कर्ष

गोस्वामी तुलसीदास कृत 'रामचरितमानस' भारतीय दर्शन, विशेषकर वेदांत के सिद्धांतों को भक्ति के परिप्रेक्ष्य में प्रस्तुत करने वाला एक अद्वितीय ग्रंथ है। तुलसीदास ने निर्गुण और सगुण ब्रह्म के बीच सामंजस्य स्थापित किया, माया की अवधारणा को स्पष्ट किया, और जीव, जगत् तथा ईश्वर के संबंध को सेवक-सेव्य भाव के माध्यम से समझाया।

उन्होंने वेदांत की विभिन्न शाखाओं—मुख्यतः अद्वैत (निर्गुण ब्रह्म और माया की अवधारणा ) और विशिष्टाद्वैत (सगुण ब्रह्म, जीव-ईश्वर संबंध और भक्ति महत्व)—से प्रेरणा ली और उन्हें एक भक्ति-प्रधान दार्शनिक ढाँचे में पिरोया। उनका उद्देश्य दार्शनिक गूढ़ता को कम करके भक्ति के माध्यम से मोक्ष प्राप्ति के मार्ग को जनसाधारण के लिए सुलभ बनाना था।

इस प्रकार, 'रामचरितमानस' केवल एक भक्ति काव्य नहीं, बल्कि एक समन्वित दार्शनिक कृति है जो वेदांत के गहनतम सिद्धांतों को सहज, सरल और हृदयस्पर्शी रूप में प्रस्तुत करती है।

संदर्भ सूची (Bibliography)

[1] तुलसीदास, गोस्वामी. रामचरितमानस, बालकाण्ड, दोहा 118 के बाद की चौपाई। गीता प्रेस गोरखपुर।

[2] तुलसीदास, गोस्वामी. रामचरितमानस, बालकाण्ड, दोहा 117 के बाद की चौपाई। गीता प्रेस गोरखपुर

[3] तुलसीदास, गोस्वामी. रामचरितमानस, बालकाण्ड, दोहा 117 के बाद की चौपाई। गीता प्रेस गोरखपुर।

[4] तुलसीदास, गोस्वामी. रामचरितमानस, उत्तरकाण्ड, दोहा 125 के बाद की चौपाई। गीता प्रेस गोरखपुर।

[5] तुलसीदास, गोस्वामी. रामचरितमानस, उत्तरकाण्ड, दोहा 119 के बाद की चौपाई। गीता प्रेस गोरखपुर।

 https://youtu.be/cQLNMPrPH3g?feature=shared

वेदांत: भारतीय दर्शन में ज्ञान और मोक्ष का मार्ग

सार: यह शोध पत्र भारतीय दर्शन की एक महत्वपूर्ण शाखा, वेदांत की अवधारणाओं और सिद्धांतों का अन्वेषण करता है। यह वेदांत के ऐतिहासिक विकास, उसकी प्रमुख शाखाओं (अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, द्वैत), ज्ञानमीमांसा, तत्वमीमांसा और मोक्ष की अवधारणा पर प्रकाश डालता है। इस पत्र का उद्देश्य वेदांत के सार को समझना और भारतीय विचार पर इसके गहरे प्रभाव को उजागर करना है।

परिचय:

वेदांत, जिसका शाब्दिक अर्थ "वेदों का अंत" या "वेदों का शिखर" है, भारतीय दर्शन की एक प्रमुख और प्रभावशाली प्रणाली है। यह उपनिषदों पर आधारित है, जो वेदों के ज्ञानकाण्ड के हिस्से हैं और गहन दार्शनिक अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। वेदांत का केंद्रीय विषय ब्रह्म (परम वास्तविकता) और आत्मा (व्यक्तिगत चेतना) के संबंध को समझना है, तथा मोक्ष (जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति) के मार्ग को प्रशस्त करना है। सदियों से, वेदांत ने अनगिनत विचारकों और आध्यात्मिक साधकों को प्रभावित किया है, और आज भी यह वैश्विक स्तर पर प्रासंगिक बना हुआ है।

वेदांत का ऐतिहासिक विकास:

वेदांत का उद्भव उपनिषदों से हुआ, जिनकी रचना लगभग 800 ईसा पूर्व से 500 ईसा पूर्व के बीच हुई थी। इन ग्रंथों में यज्ञीय अनुष्ठानों से हटकर आत्म-ज्ञान और ब्रह्मांड की प्रकृति पर ध्यान केंद्रित किया गया। बाद में, ब्रह्म सूत्र, महर्षि बादरायण द्वारा रचित, ने उपनिषदों के बिखरे हुए विचारों को व्यवस्थित किया और वेदांत दर्शन के लिए एक व्यवस्थित आधार प्रदान किया।

हालांकि, वेदांत की विभिन्न शाखाओं का विकास बाद में हुआ, जब महान आचार्यों ने ब्रह्म सूत्र और उपनिषदों की अपनी-अपनी व्याख्याएं प्रस्तुत कीं। इनमें से सबसे प्रमुख आचार्य आदि शंकराचार्य (अद्वैत वेदांत), रामानुजाचार्य (विशिष्टाद्वैत वेदांत) और माधवाचार्य (द्वैत वेदांत) थे। इनके भाष्य और विचार आज भी वेदांत के अध्ययन का आधार हैं।

वेदांत की प्रमुख शाखाएँ:

वेदांत को मुख्य रूप से तीन प्रमुख शाखाओं में वर्गीकृत किया जा सकता है, जो ब्रह्म और आत्मा के संबंध को लेकर भिन्न दृष्टिकोण रखती हैं:

 * अद्वैत वेदांत (अद्वैतवाद): आदि शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित, अद्वैत वेदांत सबसे प्रभावशाली और व्यापक रूप से अध्ययन की जाने वाली शाखा है। "अद्वैत" का अर्थ है "एक के बिना दूसरा" या "गैर-द्वैत"। यह मानता है कि केवल ब्रह्म ही परम सत्य है और आत्मा (जीवात्मा) मूल रूप से ब्रह्म के समान है। माया (ब्रह्मांडीय भ्रम) के कारण ही आत्मा अपनी वास्तविक प्रकृति को भूलकर स्वयं को शरीर और मन से जुड़ा मानती है। अद्वैत के अनुसार, मोक्ष (मुक्ति) अज्ञान के उन्मूलन और ब्रह्म-आत्मा की एकता के प्रत्यक्ष अनुभव से प्राप्त होता है। शंकराचार्य का प्रसिद्ध कथन "ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या जीवो ब्रह्मैव नापरः" (ब्रह्म ही सत्य है, जगत मिथ्या है, जीव ब्रह्म ही है, कोई और नहीं) अद्वैत के सार को encapsulates करता है।

 * विशिष्टाद्वैत वेदांत (योग्य अद्वैतवाद): रामानुजाचार्य द्वारा प्रतिपादित, विशिष्टाद्वैत वेदांत अद्वैत से भिन्न है कि यह मानता है कि ब्रह्म, जीवात्मा (व्यक्तिगत आत्मा) और जगत (भौतिक दुनिया) सभी वास्तविक हैं। हालांकि, जीवात्मा और जगत ब्रह्म के 'विशेषण' या 'गुण' हैं, जो ब्रह्म पर निर्भर हैं और ब्रह्म से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं। ब्रह्म इन दोनों का नियामक, प्रेरक और धारक है। विशिष्टाद्वैत में, मोक्ष भक्ति (परमेश्वर के प्रति प्रेमपूर्ण समर्पण) और प्रपत्ति (शरण) के माध्यम से प्राप्त होता है, जिससे जीवात्मा ब्रह्म के साथ एक विशेष संबंध में जुड़ती है, लेकिन अपनी व्यक्तिगत पहचान बनाए रखती है।

 * द्वैत वेदांत (द्वैतवाद): माधवाचार्य द्वारा स्थापित, द्वैत वेदांत ब्रह्म, जीवात्मा और जगत के बीच पूर्ण द्वैत या भिन्नता पर जोर देता है। यह मानता है कि ये तीनों मौलिक रूप से और शाश्वत रूप से अलग-अलग वास्तविकताएं हैं। ब्रह्म (विष्णु) सर्वोच्च और स्वतंत्र है, जबकि जीवात्माएं और जगत आश्रित हैं। द्वैत दर्शन में, मोक्ष परमेश्वर के अनुग्रह और भक्ति के माध्यम से प्राप्त होता है, जिससे जीवात्माएं परमेश्वर के साथ शाश्वत दास-स्वामी संबंध में आनंद का अनुभव करती हैं।

वेदांत की ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा:

 * ज्ञानमीमांसा (Epistemology): वेदांत ज्ञान के विभिन्न स्रोतों को स्वीकार करता है, जिनमें प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष धारणा), अनुमान (अनुमान), उपमान (तुलना), शब्द (शास्त्रों का प्रमाण), अर्थपत्ति (अनुमान से ज्ञान) और अनुपलब्धि (गैर-उपलब्धि से ज्ञान) शामिल हैं। हालांकि, अंतिम सत्य और ब्रह्म-ज्ञान के लिए, वे शास्त्र (श्रुति) को सर्वोच्च प्रमाण मानते हैं। वेदों और उपनिषदों को अपौरुषेय (मानव-रचित नहीं) और शाश्वत ज्ञान का स्रोत माना जाता है।

 * तत्वमीमांसा (Metaphysics): वेदांत की तत्वमीमांसा ब्रह्म के केंद्रीय विचार के इर्द-गिर्द घूमती है। ब्रह्म को परम वास्तविकता, सभी अस्तित्व का स्रोत, निर्गुण (गुणों से परे) और सगुण (गुणों सहित, जैसे ईश्वर) दोनों के रूप में वर्णित किया गया है। जगत को ब्रह्म की अभिव्यक्ति या उस पर आरोपित माना जाता है (विभिन्न शाखाओं में भिन्नता)। आत्मा को ब्रह्म का एक अंश या स्वयं ब्रह्म माना जाता है। दुख का मूल कारण अज्ञान या स्वयं की वास्तविक प्रकृति के बारे में गलतफहमी को माना जाता है।

मोक्ष की अवधारणा:

मोक्ष (मुक्ति) वेदांत का परम लक्ष्य है। हालांकि, विभिन्न शाखाएं मोक्ष के स्वरूप और इसे प्राप्त करने के मार्ग पर भिन्न-भिन्न विचार रखती हैं:

 * अद्वैत में मोक्ष: अद्वैत में मोक्ष अज्ञान के उन्मूलन और ब्रह्म-आत्मा की एकता के अनुभव से प्राप्त होता है। यह कोई नई अवस्था नहीं है, बल्कि अपनी वास्तविक, पहले से ही मुक्त प्रकृति की पहचान है। इसे 'जीवनमुक्ति' (जीवनकाल में मुक्ति) और 'विदेहमुक्ति' (देह त्यागने के बाद मुक्ति) के रूप में देखा जाता है।

 * विशिष्टाद्वैत में मोक्ष: विशिष्टाद्वैत में मोक्ष भक्ति और शरणागति के माध्यम से प्राप्त होता है, जिससे जीवात्मा परमेश्वर (ब्रह्म) के साथ एक आनंदमय संबंध में प्रवेश करती है। इसमें जीवात्मा अपनी व्यक्तिगत पहचान बनाए रखती है और परमेश्वर के गुणों का अनुभव करती है।

 * द्वैत में मोक्ष: द्वैत में मोक्ष परमेश्वर के अनुग्रह और भक्ति के माध्यम से प्राप्त होता है, जिससे जीवात्मा परमेश्वर की सेवा में शाश्वत आनंद का अनुभव करती है। इसमें जीवात्मा और परमेश्वर के बीच का द्वैत बना रहता है।

निष्कर्ष:

वेदांत भारतीय दर्शन के सबसे परिष्कृत और प्रभावशाली प्रणालियों में से एक है। इसकी विभिन्न शाखाओं ने ब्रह्म, आत्मा, जगत और मोक्ष के बारे में गहरे और विस्तृत विचार प्रस्तुत किए हैं। अद्वैत का अद्वैतवादी दृष्टिकोण, विशिष्टाद्वैत का योग्य अद्वैतवाद, और द्वैत का द्वैतवाद—प्रत्येक ने भारतीय आध्यात्मिक विचार पर अपनी अमिट छाप छोड़ी है। वेदांत न केवल एक दार्शनिक प्रणाली है, बल्कि मोक्ष और आत्म-साक्षात्कार के लिए एक व्यावहारिक मार्ग भी प्रदान करता है। इसकी कालातीत अंतर्दृष्टि आज भी मानव चेतना, वास्तविकता की प्रकृति और दुख से मुक्ति की खोज में प्रासंगिक बनी हुई है।

संदर्भ:

 * मूल ग्रंथ:

   * उपनिषद (विभिन्न प्रमुख उपनिषद जैसे ईश, केन, कठ, मुंडक, मांडूक्य, तैत्तिरीय, छांदोग्य, बृहदारण्यक)।

   * बादरायण, ब्रह्म सूत्र।

   * शंकराचार्य, ब्रह्मसूत्र भाष्य।

   * रामानुजाचार्य, श्रीभाष्य।

   * माधवाचार्य, सर्वदर्शनसंग्रह।

 * पुस्तकों और शैक्षणिक स्रोतों से:

   * Dasgupta, S. N. (1922). A History of Indian Philosophy. Vol. 1. Cambridge University Press. (वेदांत के ऐतिहासिक विकास और विभिन्न शाखाओं पर एक विस्तृत अवलोकन के लिए)

   * Deutsch, E. (1969). Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction. University of Hawaii Press. (अद्वैत वेदांत की दार्शनिक गहराई को समझने के लिए)

   * Mahadevan, T. M. P. (1975). Outlines of Hinduism. Chetana Pvt. Ltd. (वेदांत के मूलभूत सिद्धांतों पर एक संक्षिप्त और स्पष्ट परिचय के लिए)

   * Radhakrishnan, S. (1923). Indian Philosophy. Vol. 2. George Allen & Unwin. (भारतीय दर्शन और वेदांत की विस्तृत चर्चा के लिए)

   * Sharma, C. D. (1960). A Critical Survey of Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. (भारतीय दर्शन की विभिन्न प्रणालियों और उनके बीच के संबंधों पर व्यापक अध्ययन के लिए)

गुरु-शिष्य परम्परा: भारतीय ज्ञान और संस्कृति का आधारस्तंभ

भारतीय संस्कृति की आत्मा और इसकी अनूठी पहचान का एक महत्वपूर्ण पहलू 'गुरु-शिष्य परम्परा' है। यह केवल शिक्षा देने और प्राप्त करने का एक तरीका नहीं, बल्कि ज्ञान, नैतिकता और आध्यात्मिक मूल्यों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित करने वाली एक जीवंत, गतिशील व्यवस्था भी है। यह परम्परा सहस्राब्दियों से भारतीय ज्ञान, कला, विज्ञान और दर्शन का पोषण करती आ रही है और इसने असंख्य विद्वानों, संतों, कलाकारों और विचारकों को जन्म दिया है जिन्होंने मानवता को समृद्ध किया है।

गुरु-शिष्य परम्परा की अवधारणा और महत्व

गुरु-शिष्य परम्परा का शाब्दिक अर्थ है 'गुरु और शिष्य की परंपरा'। इसमें गुरु (शिक्षक) वह होता है जो अज्ञान के अंधकार को दूर करके ज्ञान का प्रकाश फैलाता है, और शिष्य (छात्र) वह होता है जो विनम्रता, समर्पण और जिज्ञासा के साथ उस ज्ञान को ग्रहण करता है। यह संबंध केवल बौद्धिक नहीं, बल्कि गहरा भावनात्मक और आध्यात्मिक होता है, जिसमें गुरु अपने शिष्य के सर्वांगीण विकास के लिए व्यक्तिगत रूप से प्रतिबद्ध होता है।

महत्व:

  ज्ञान का अविरल प्रवाह: यह परम्परा सुनिश्चित करती है कि ज्ञान मौखिक, प्रायोगिक और लिखित रूप में बिना किसी व्यवधान के एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक प्रवाहित होता रहे।

 * नैतिक और आध्यात्मिक विकास: इसमें केवल अकादमिक ज्ञान ही नहीं, बल्कि जीवन मूल्यों, नैतिकता, अनुशासन और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि का भी संचार होता है, जिससे शिष्य एक पूर्ण व्यक्ति बनता है।

 * संस्कृति का संरक्षण: भारतीय कलाओं, संगीत, नृत्य, दर्शन और वैज्ञानिक ज्ञान का संरक्षण और संवर्धन इसी परम्परा के माध्यम से हुआ है।

 * व्यक्तित्व का निर्माण: गुरु शिष्य के चरित्र निर्माण, उसकी शक्तियों को पहचानने और उसकी कमजोरियों को दूर करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

 * व्यक्तिगत मार्गदर्शन: आधुनिक शिक्षा प्रणाली के विपरीत, गुरु-शिष्य परम्परा में प्रत्येक शिष्य को उसकी व्यक्तिगत क्षमता और आवश्यकताओं के अनुसार मार्गदर्शन मिलता है।

ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य और विकास

गुरु-शिष्य परम्परा की जड़ें वैदिक काल में मिलती हैं, जब शिक्षा गुरुकुलों में दी जाती थी। इसे कुछ इस प्रकार समझा जा सकता है-

वैदिक काल:

वैदिक युग में गुरुकुल शिक्षा का केंद्र होते थे। छात्र गुरु के आश्रम में रहते थे और उनके दैनिक जीवन का हिस्सा बनते थे। वे केवल वेद, उपनिषद और दर्शन ही नहीं सीखते थे, बल्कि जीवन जीने की कला, दैनिक कर्तव्यों का पालन और नैतिक आचरण भी सीखते थे।

 * :ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद में गुरुओं और शिक्षा के महत्व का उल्लेख मिलता है। उपनिषदों में गुरु-शिष्य संवादों की भरमार है, जैसे कठोपनिषद में नचिकेता और यम का संवाद, तथा छांदोग्य उपनिषद में श्वेतकेतु और उद्दालक आरुणि का संवाद। ये संवाद ज्ञान प्राप्ति के लिए शिष्य की जिज्ञासा और गुरु के धैर्य तथा गहन ज्ञान को दर्शाते हैं।

उपनिषदिक काल:

इस काल में ज्ञान की पराकाष्ठा को प्राप्त करने के लिए गुरु का महत्व और भी बढ़ गया। उपनिषद गुरु की महिमा का गुणगान करते हैं और उन्हें 'ब्रह्मवेत्ता' मानते हैं। शिष्य गुरु के सान्निध्य में रहकर न केवल वेदों का अध्ययन करते थे, बल्कि आत्मज्ञान की प्राप्ति के लिए भी प्रयासरत रहते थे।

पौराणिक काल:

पुराणों और महाकाव्यों में भी गुरु-शिष्य संबंधों के अनेक प्रेरक उदाहरण मिलते हैं।

   * रामायण: महर्षि वशिष्ठ और भगवान राम का संबंध गुरु-शिष्य परम्परा का आदर्श उदाहरण है, जहाँ वशिष्ठ ने राम को न केवल अस्त्र-शस्त्र का ज्ञान दिया, बल्कि धर्म और राजधर्म का भी पाठ पढ़ाया।

   * महाभारत: द्रोणाचार्य और पांडवों व कौरवों का संबंध, विशेष रूप से अर्जुन और द्रोणाचार्य का संबंध, जहाँ गुरु ने अपने शिष्य को श्रेष्ठ धनुर्धर बनाया। भगवान कृष्ण और अर्जुन का संबंध, जहाँ कृष्ण ने कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि में अर्जुन को 'भगवद्गीता' का ज्ञान देकर उसे कर्तव्यपरायणता और आत्मज्ञान का मार्ग दिखाया, यह भी एक उत्कृष्ट गुरु-शिष्य संवाद है। व्यास और उनके शिष्य भी इस परंपरा का हिस्सा थे।

बौद्ध और जैन परम्परा:

इन परम्पराओं में भी गुरु का स्थान अत्यंत महत्वपूर्ण रहा है।

  बौद्ध धर्म में बुद्ध को 'शिक्षक' (गुरु) और उनके भिक्षुओं को 'शिष्य' के रूप में देखा जाता है। संघ में गुरु-शिष्य संबंध मोक्ष प्राप्ति के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थे। जैन धर्म में तीर्थंकरों को गुरु माना जाता है, और उनके उपदेशों को शिष्यों द्वारा अनुसरण किया जाता है।

मध्यकालीन और आधुनिक काल:

भक्ति आंदोलन, संत परम्परा और विभिन्न दार्शनिक संप्रदायों में गुरु का महत्व अक्षुण्ण रहा।

   * भक्ति आंदोलन: कबीर और रामानंद, मीराबाई और रविदास, सूरदास और वल्लभाचार्य - ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ शिष्यों ने अपने गुरुओं से ज्ञान और भक्ति का मार्ग सीखा। गुरु ग्रंथ साहिब में सिखों के गुरुओं के उपदेश संकलित हैं, जो गुरु के परम महत्व को दर्शाता है।

   * अद्वैत वेदान्त: शंकराचार्य और उनके शिष्यों ने इस परम्परा को आगे बढ़ाया, जहाँ गुरु शिष्य को ब्रह्मज्ञान का मार्ग दिखाता है।

   * सूफी परम्परा: पीर (गुरु) और मुरीद (शिष्य) का संबंध इस्लाम की सूफी परम्परा का अभिन्न अंग है, जहाँ पीर मुरीद को आध्यात्मिक मार्ग पर मार्गदर्शन करता है।

   * आधुनिक काल: स्वामी विवेकानंद और रामकृष्ण परमहंस का संबंध, महात्मा गांधी और गोपाल कृष्ण गोखले का संबंध, ये सभी गुरु-शिष्य परम्परा के आधुनिक उदाहरण हैं।

गुरु के गुण और दायित्व

गुरु-शिष्य परम्परा की सफलता गुरु के गुणों पर बहुत हद तक निर्भर करती है। शास्त्रों में गुरु के लिए अनेक गुणों का वर्णन किया गया है।

गुरु के गुण:

 * ज्ञानवान (विद्वान): गुरु को अपने विषय का गहरा ज्ञान होना चाहिए।

 * ब्रह्मनिष्ठ (आत्मज्ञानी): उसे न केवल लौकिक ज्ञान, बल्कि आत्मज्ञान भी होना चाहिए, ताकि वह शिष्य को आध्यात्मिक मार्ग पर ले जा सके।

 * धैर्यवान और करुणामय: गुरु को शिष्य के प्रति धैर्यवान और करुणामय होना चाहिए, उसकी गलतियों को सुधारने में मदद करनी चाहिए।

 * त्यागी और निस्वार्थ: गुरु को अपने ज्ञान को निस्वार्थ भाव से बांटना चाहिए, बिना किसी लोभ के।

 * शांत और जितेंद्रिय: उसे अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखना चाहिए और शांत स्वभाव का होना चाहिए।

 * आचरणशील (सदाचारी): गुरु को स्वयं सदाचारी होना चाहिए, क्योंकि शिष्य अपने गुरु के आचरण का ही अनुकरण करता है।

 * संदेहनाशक: गुरु में शिष्य के सभी संदेहों को दूर करने की क्षमता होनी चाहिए।

गुरु के दायित्व:

 * ज्ञान का संचार: शिष्य को सही और पूर्ण ज्ञान प्रदान करना।

 * नैतिक मार्गदर्शन: शिष्य को सही और गलत का बोध कराना, उसे नैतिक मूल्यों का पालन करने के लिए प्रेरित करना।

 * व्यक्तित्व विकास: शिष्य की क्षमताओं को पहचानना और उन्हें विकसित करने में मदद करना।

 * कठिनाइयों में सहायता: शिष्य को उसकी चुनौतियों और समस्याओं से उबरने में मदद करना।

 * आध्यात्मिक उन्नति: यदि परम्परा आध्यात्मिक है, तो शिष्य को मोक्ष या आत्मज्ञान के मार्ग पर अग्रसर करना।

 * परीक्षा और मूल्यांकन: शिष्य के ज्ञान और प्रगति का समय-समय पर मूल्यांकन करना।

शिष्य के गुण और दायित्व

गुरु से ज्ञान प्राप्त करने के लिए शिष्य में भी कुछ विशिष्ट गुणों का होना आवश्यक है। उपनिषद और अन्य ग्रंथ एक आदर्श शिष्य के गुणों का विस्तार से वर्णन करते हैं।

शिष्य के गुण:

 * श्रद्धावान: गुरु के प्रति अटूट श्रद्धा और विश्वास रखना। बिना श्रद्धा के ज्ञान का द्वार नहीं खुलता।

 * जिज्ञासु (मुमुक्षु): ज्ञान प्राप्त करने की तीव्र इच्छा रखना।

 * विनम्र (सेवाभावी): गुरु के प्रति विनम्र रहना और उनकी सेवा करना। शास्त्रों में 'सेवा' को ज्ञान प्राप्ति का एक महत्वपूर्ण साधन माना गया है।

 * अनुशासित (नियंत्रित): आत्म-अनुशासन का पालन करना और अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखना।

 * एकाग्रचित्त: ज्ञान प्राप्त करते समय पूर्ण एकाग्रता बनाए रखना।

 * परीक्षार्थी (परीक्षक): गुरु के दिए ज्ञान को केवल स्वीकार ही नहीं करना, बल्कि उस पर मनन करना और अपनी बुद्धि से उसका परीक्षण भी करना (यह एक उच्च स्तरीय गुण है जो अंधानुकरण से बचाता है)।

 * धैर्यवान: ज्ञान प्राप्ति में समय और धैर्य दोनों लगते हैं।

 * गुरु भक्त: गुरु के प्रति निष्ठा और भक्ति रखना।

शिष्य के दायित्व:

 * गुरु आज्ञा का पालन: गुरु के निर्देशों और आदेशों का निष्ठापूर्वक पालन करना।

 * ज्ञान को ग्रहण करना: गुरु द्वारा दिए गए ज्ञान को पूर्णतः और सही ढंग से आत्मसात करना।

 * गुरु की सेवा: गुरु की शारीरिक और अन्य आवश्यकताओं का ध्यान रखना।

 * गुरु दक्षिणा: शिक्षा पूरी होने पर गुरु दक्षिणा देना, जो केवल धन के रूप में नहीं, बल्कि गुरु के प्रति कृतज्ञता और सम्मान के रूप में होती है।

 * ज्ञान का संरक्षण: प्राप्त ज्ञान का संरक्षण करना और उसे विकृत न होने देना।

 * परम्परा का विस्तार: स्वयं ज्ञान प्राप्त करने के बाद, यदि योग्य हो, तो उस ज्ञान को दूसरों तक पहुंचाना और परम्परा को आगे बढ़ाना।

विभिन्न ग्रंथों में गुरु-शिष्य परम्परा के संदर्भ

भारतीय साहित्य गुरु-शिष्य परम्परा के अनेक मार्मिक और शिक्षाप्रद उदाहरणों से भरा पड़ा है।

 * उपनिषद:

   * कठोपनिषद: नचिकेता और यम का संवाद। नचिकेता की दृढ़ता, जिज्ञासा और यम के ज्ञान का प्रतीक। यम पहले नचिकेता को मायावी प्रलोभन देते हैं, पर नचिकेता अपने सत्य की खोज पर अटल रहता है। अंततः यम उसे आत्मज्ञान का रहस्य बताते हैं।

   * छांदोग्य उपनिषद: श्वेतकेतु और उद्दालक आरुणि का संवाद। पिता (गुरु) उद्दालक आरुणि अपने पुत्र श्वेतकेतु को 'तत्त्वमसि' (वह तुम हो) के महावाक्य का अर्थ समझाते हैं, जो ब्रह्म और आत्मा की एकात्मता का प्रतीक है।

   * प्रश्न उपनिषद: छह शिष्य महर्षि पिप्पलाद से विभिन्न प्रश्न पूछते हैं, और महर्षि उनके प्रश्नों का उत्तर देते हैं, जो आत्मा, प्राण, सृष्टि आदि के गूढ़ रहस्यों को उजागर करते हैं।

 * भगवद्गीता (महाभारत का अंश):

   * यह गुरु-शिष्य परम्परा का सबसे प्रसिद्ध और गहन उदाहरण है, जहाँ भगवान कृष्ण स्वयं अर्जुन के गुरु बनते हैं। कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि में अर्जुन जब मोहग्रस्त हो जाते हैं, तब कृष्ण उन्हें कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग का उपदेश देते हैं, उन्हें उनके कर्तव्य का बोध कराते हैं और अंततः उन्हें आत्मज्ञान की ओर ले जाते हैं। यह संवाद दर्शाता है कि गुरु न केवल ज्ञान देता है, बल्कि विषम परिस्थितियों में शिष्य को सही मार्ग भी दिखाता है।

 * मनुस्मृति:

   * यह प्राचीन भारतीय विधि ग्रंथ गुरु के महत्व, शिष्य के कर्तव्य और शिक्षा के नियमों पर प्रकाश डालता है। इसमें गुरु को पिता के समान पूजनीय बताया गया है और शिष्य को गुरु की आज्ञा का पालन करने तथा उनकी सेवा करने का निर्देश दिया गया है।

 * गुरु ग्रंथ साहिब:

   * सिख धर्म का यह पवित्र ग्रंथ गुरु के महत्व को सर्वोपरि मानता है। इसमें गुरु को ईश्वर का रूप और मोक्ष का दाता बताया गया है। गुरु ग्रंथ साहिब में कहा गया है कि गुरु के बिना कोई ज्ञान नहीं, और गुरु के बिना ईश्वर की प्राप्ति नहीं।

 * पुराण (भागवत पुराण, शिव पुराण आदि):

   * इन ग्रंथों में गुरु-शिष्य संबंधों के अनेक आख्यान मिलते हैं, जो गुरु की महिमा और शिष्य की भक्ति को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, ऋषि दुर्वासा और उनके शिष्यों की कथाएँ, या शुक्राचार्य और उनके शिष्यों की कहानियाँ।

 * योग सूत्र (पतंजलि):

   * यह ग्रंथ गुरु के महत्व को परोक्ष रूप से स्वीकार करता है, क्योंकि योग की शिक्षा गुरु के मार्गदर्शन के बिना संभव नहीं मानी जाती। 'ईश्वर प्रणिधान' (ईश्वर के प्रति समर्पण) और 'गुरु-उपदेश' (गुरु के उपदेश) योग मार्ग में महत्वपूर्ण माने जाते हैं।

 * नाट्यशास्त्र (भरत मुनि):

   * कलाओं के संदर्भ में भी गुरु-शिष्य परम्परा का विशेष महत्व है। नाट्यशास्त्र में भरत मुनि ने कलाओं की शिक्षा में गुरु के महत्व और शिष्य के अनुशासन पर जोर दिया है।

गुरु-शिष्य परम्परा की वर्तमान प्रासंगिकता और चुनौतियाँ

आधुनिक शिक्षा प्रणाली में गुरु-शिष्य परम्परा का पारंपरिक स्वरूप कुछ हद तक बदल गया है, लेकिन इसकी अंतर्निहित भावना आज भी प्रासंगिक है।

वर्तमान प्रासंगिकता:

 * व्यक्तिगत मार्गदर्शन: आज भी विशेषज्ञता के क्षेत्रों में (जैसे शास्त्रीय संगीत, नृत्य, कला, शोध) व्यक्तिगत गुरु-शिष्य संबंध अत्यधिक मूल्यवान हैं।

 * नैतिक मूल्यों का संचार: शिक्षा का उद्देश्य केवल नौकरी पाना नहीं, बल्कि एक जिम्मेदार नागरिक बनना भी है। गुरु-शिष्य परम्परा नैतिक और मानवीय मूल्यों को स्थापित करने में मदद करती है।

 * अखंड ज्ञान: पुस्तकीय ज्ञान से परे, जीवन के अनुभव और व्यावहारिक ज्ञान का संचार गुरु के माध्यम से ही संभव है।

 * प्रेरणा और प्रोत्साहन: एक अच्छा गुरु अपने शिष्य को प्रेरित करता है, उसे उसकी क्षमता पर विश्वास दिलाता है और उसे कठिनाइयों से जूझने की शक्ति देता है।

चुनौतियाँ:

 * सामूहिकीकरण: बड़े शिक्षण संस्थानों में व्यक्तिगत गुरु-शिष्य संबंध स्थापित करना कठिन हो गया है।

 * व्यावसायीकरण: शिक्षा के बढ़ते व्यावसायीकरण ने गुरु-शिष्य संबंध की पवित्रता को प्रभावित किया है।

 * समय का अभाव: आधुनिक जीवनशैली में गुरु और शिष्य दोनों के पास पारंपरिक गुरु-शिष्य संबंध को विकसित करने के लिए पर्याप्त समय नहीं होता।

 * मूल्यों का ह्रास: गुरु के प्रति श्रद्धा और शिष्य के प्रति निस्वार्थता जैसे पारंपरिक मूल्यों का क्षरण देखा जा रहा है।

 * तकनीकी निर्भरता: इंटरनेट और ऑनलाइन संसाधनों की उपलब्धता ने प्रत्यक्ष गुरु-शिष्य संवाद की आवश्यकता को कुछ हद तक कम कर दिया है, हालांकि यह इसकी जगह नहीं ले सकता।

निष्कर्ष

गुरु-शिष्य परम्परा भारतीय संस्कृति का एक अमूल्य रत्न है, जिसने सहस्राब्दियों से ज्ञान और नैतिकता की मशाल को प्रज्वलित रखा है। यह केवल एक शैक्षणिक प्रणाली नहीं, बल्कि एक जीवनशैली, एक दर्शन और एक पवित्र संबंध है जो व्यक्तिगत और सामाजिक विकास के लिए आवश्यक है। यद्यपि आधुनिक युग में इसे अनेक चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है, इसकी मूलभूत अवधारणाएँ - ज्ञान के प्रति श्रद्धा, गुरु के प्रति समर्पण, और शिष्य के सर्वांगीण विकास की प्रतिबद्धता - आज भी उतनी ही महत्वपूर्ण हैं। इस परम्परा के पुनरुत्थान और समकालीन संदर्भ में इसके अनुकूलन से ही हम अपने समृद्ध ज्ञान विरासत को संरक्षित रख सकते हैं और आने वाली पीढ़ियों के लिए एक बेहतर भविष्य का निर्माण कर सकते हैं।

टाइम ट्रेवल

 

                                

मैं ट्रेन में ट्रेवल कर रही थी। मेरी आँखें ट्रेन की रफ्तार से पीछे की ओर भागते पेड़ों, खंभों, खेतों, बिजली के तारों, सड़कों और पटरियों के साथ दौड़ रही थीं। इस दौड़ में इतना आनंद था कि सामने की सीट पर कौन बैठा है, इस पर ध्यान जाने का प्रश्न ही न था। ध्यान तब गया जब सामने बैठी एक लड़की ने ज़ोर से कहा- दीदी ... 

मैंने देखा मेरे सामने साँवले से चेहरे वाली एक लड़की बैठी थी। आँखें आधी मुँदी सी, चेहरे पर बच्चों जैसी भरपूर मुस्कान। मैंने कहा- जी, कुछ कहा आपने?

दीदी हमने आपको कितनी बार आवाज लगाई, आपने सुना ही नहीं, मैं कह रही थी कि आपको कहाँ तक जाना है 

मैंने मुसकुराते हुए कहा- आगरा, और आपको कहाँ जाना है?

मुझे भी आगरा ही जाना है दीदी। 

बस firफिर क्या था, कुछ ही देर में उस बातूनी लड़की ने मुझे बातों में ऐसे उलझा लिया कि सफर का पता ही नहीं चला। बातों ही बातों में वह बोली – दीदी अच्छा आँखें बंद करो ... 

मैंने कहा क्यों क्या करने वाली हो?

मेरी बात सुनकर वो हँसकर बोली, अरे दीदी कुछ नहीं, करो न प्लीज आँखें बंद, 

मैंने भी कहा ओके करती हूँ, 

मैंने जैसे ही आँखें बंद की, नज़ारा कुछ और ही था। चारों तरफ धुआँ ही धुआँ था। मैं न जाने किस अज्ञात दिशा में अपने आप बढ़ती जा रही थी। अंधेरा इतना था कि पता ही नहीं चल पा रहा था कि मेरी आँखें खुली भी हैं या बंद हैं। तभी उगते सूरज की किरण मुझपर पड़ी। शायद सुबह के पाँच बज रहे होंगे, यह सोचकर मैंने अपनी कलाई की तरफ नजर डाली। पर यह क्या मेरे हाथ में घड़ी नहीं थी। घड़ी ही क्या शरीर पर धातु या पत्थर की भी कोई चीज नहीं थी। कुछ समझ नहीं आया और मैं वहीं पास पड़े पत्थर पर बैठ गई। कुछ देर बाद अचानक लगा कि अब घर चलना चाहिए। मेरे कदम जैसे जानते थे कि उन्हें कहाँ जाना है और कदम चल पड़े। चलते-चलते मैं एक घर के सामने रुक गई। मेरे सामने था मजबूत लकड़ी का दरवाजा और लटकती साँकल। मैंने साँकल खटखटाई। कुछ ही क्षणों में मेरे सामने एक छह बरस का बच्चा खड़ा था। उसे देखते ही मेरे मुंह से निकला- अरे पिताजी! 

मेरी बात सुनकर वह छह बरस का बालक अपनी माँ के पास दौड़ गया। सीधे पल्ले की सूती धोती पहने, सिर पर पल्लू खिसकाती उस महिला की उम्र बीस बरस से ज्यादा नहीं होगी। बच्चा माँ से लिपटा हुआ अपनी बोली में कह रहा था- बाई जे को आएं, हमसैं कै रईं पिताजी... 

माँ बालक की बात सुन आश्चर्य भरी दृष्टि से मुझे देख रही थी। वो कुछ अधिक कह पाती, इससे पहले ही मैं दौड़कर उनसे लिपट गई और बोली बाईईई । 

महिला ने चकित भाव से मुझे अपने से अलग करके कहा  – बैन तुम को आओ, हमने चीनो नइयाँ, ओ साँसऊ आपने हमाए मौड़ा खां पिताजी कई, ओ हमें भी आप बाई कह रहीं ...  

मैं फिर बोली-

 अरे बाई हम गुड्डी आपकी पड़पोती, और ये मेरे पिताजी मेरे दादाजी, आप पहचान क्यों नहीं रही हो मुझे... मैंने तो पहचान लिया  

हैं... का बकै जा रई बैन। पैला तौ तुम हमै जो बताओ के आप हो को, किते सैं आईं, 

मैं कुछ कह पाती इससे पहले ही अंदर कोठरी से आवाज़ आई – को आए, कीसें आ बतिया रईं, जिज्जी आईं का?

हओ, तुम तौ बस परे परेई सब तत्त लै लो, जौ नईं कै तनक बायरें कड़ याएं 

का हो गयो, कहते हुए करीब पच्चीस बरस का, एक ऊँची कद काठी का युवक बाहर आया। बाल घुँघराले, तीखी नाक, चेहरे पर घनी दाढ़ी मूंछ। माथे पर पूजा का तिलक। शरीर पर साफ सफेद धोती और बंडी। देखकर साफ था कि अबसे कुछ देर पहले पूजा में थे। आँखों में जबरदस्त चमक उस युवक ने कुछ खोजती सी दृष्टि मुझ पर टिका दी। पर उस युवक के मुँह से कुछ फूटता, इससे पहले ही मैं फिर चिल्लाई बाबा``... 

मुझे जैसे अपनी आँखों पर भरोसा नहीं हो रहा था। पर दोनों पति पत्नी फिर आश्चर्य से एक दूसरे की ओर देख रहे थे। बच्चा भी बेचारा वहीं पड़ी खाट पर बैठ गया। 

महिला कुछ बोलने को थी कि युवक ने उसे हाथ के इशारे से रोककर कहा – आप को हो पैलें जौ बताओ, की के इते आयीं, कौन ठाकुर आओ, कायसें आप की बातें हम लोग समज नई पा रए। 

मुझे दुख हो रहा था कि मेरे अपने ही घर के लोग मुझे पहचान क्यों नहीं रहे। फिर भी मैंने संयत होकर कहा- बाबा अब तक आपको मैंने  केवल एक फोटो मैं देखो था, आज सामने देख रही हूँ। मैं आपकी पड़पोती हूँ। आपके बेटे के बेटे की बेटी 

मेरी बात सुनकर महिला कुछ बोलने को हुई कि युवक ने फिर हाथ से बरज दिया और मुझसे कहा- आप इधर कैसे आयीं, आपको पैला कभी नईं देखो। आप लग भी नई रईं ई या आस पास गाँव की। आप पैला अपनों परचय दो, तनक... 

मैं कुछ कह पाती इससे पहले ही महिला बोली- अरे जे अपन खां बब्बा बउ काय बना रयीं। और तो और कै रयीं कै तुमाए मौड़ा के मौड़ा की मोड़ी आएं। इनकी बातें तुमें अजीब नईं लग रयीं 

हम कर तो रये बात। तुम जब तक पाठसाला के लाने भैया खां तैयार तो कर दो, नहुआ धुबा दो तनक। 

हओ कल्लो बात। सबेरे सबेरे अच्छी बिथा हो गई, कहते हुए महिला ने खाट पर बैठे बच्चे का हाथ झकझोरते हुए कहा- पाठसाला नईं जाने तुमे, चलो उठो आओ नहुआ दें। बच्चा अचानक हुए इस आघात से थोड़ा चिल्लाया और फिर सहम कर चुप हो गया। 

आँगन काफी बड़ा था। जिसमें एक ओर बड़ी से हौदी थी जिसके बगल में पानी से भरे हुए चार बड़े बड़े मटके रखे हए थे। डोर पर सफेद धोती सूख रही थी। वहीं एक ओर महिला कुछ बड़बड़ाते हुए बच्चे को नहलाने लगीं। बच्चा भी ओ बाई ओ बाई कहते हुए रो रहा था। मैँ अजीब दुविधा जैसी स्थिति में थी। सोच रही थी कि जिनसे मिलना चाहती थी वही मेरे अपने लोग मुझे पराया समझ रहे हैं। तभी बाबा बोले आप ने बताओ नहीं कि आप कौन हैं कहाँ से आई हैं 

मैंने वहीं बैठते हुए कहा हम दिल्ली से आये हैं । 

पर दिल्ली में तो हमाओ कोउ नहीं रहता 

रहत न बाबा, ये हमारे दादाजी हैं, ये दिल्ली में ही रहते हैं और रेलवे में नौकरी करते हैं  

आप कइसी बात कर रईं हमाओ छह साल को मौड़ा आपको दादा कैसे हो सकता और आप कै रईं के रेलवे में नौकरी करत, रेलवे में तो हम करत नौकरी। 

बाबा आप हमें इसलिए नहीं पहचान रहे हो क्योंकि हम तीन पीढ़ी आगे से आए हैं। मतलब हमने आपको केबल फोटो में देखा था  

मेरी बात सुनकर बच्चे को नहला रही महिला वही से ज़ोर से चिल्लाई- ए सुनो, भोत बातें हो गईं, इन देबी जी सैं कत काय नइयाँ कै बायरे जाएँ। 

   

 अबकी युवक ने भी कहा- बैन हमाए मौड़ा ने किबार खोल दये, ऊने जानी कै ऊकी जिज्जी आयें। बड़ी गलती हो गई। अब आप जाओ। 

मैं बराबर उन्हें समझाने और बताने की कोशिश कर रही थी कि मैं समय की सीमा को पार करके आई हूँ। पर अफसोस वे लोग मानने को तैयार ही न थे। और भला क्यों मानते मेरी बात। उनकी जगह अगर मैं खुद किसी ऐसी स्थिति में होती तो कभी न मानती। मैं उदास हो गई। समझ नहीं आ रहा था कि क्या करूँ, तभी मुझे कुछ याद आया। मैंने कहा मुझे आप माफ करो लेकिन मैं आपको कुछ ऐसी बात बताती हूँ कि आपको भरोसा हो जाएगा कि मैं आपके ही घर की सदस्य हूँ। ऐसा कहते हुए मैंने अपनी लॉंग मिडी की जेब से एक तस्वीर निकाली और उनके हाथ में रख दी। ये वही तस्वीर थी जिसे मैं अक्सर देखा करती थी। इसमें ही मैंने पहली बार अपने परदादा को देखा था। ये हमारे पूरे परिवार की फ़ोटो थी। 

बाबा आश्चर्य से उस तस्वीर को देख रहे थे, जिसमें उनका और बाई का चेहरा हूबहू था। कुछ उम्र के निशानों के साथ। बाबा के सिर पर जटा बंधी हुई थी। तस्वीर देखते हुए उनके चेहरे पर कई भाव आ और जा रहे थे। यह देखकर मैंने कहा कि बाबा क्या आपके मन में संन्यासी हो जाने की इच्छा नहीं है?ये कुछ समय बाद की फ़ोटो है,,,,

बाबा बिना जवाब दिए बाई की तरफ मुड़े और बोले- जौ देखो तनक ..। बाई ने आकर देखा तो देखती रह गईं। बाबा के कान में फुसफुसा कर वो बोलीं- जा तो बेई धुतिया आए जो मेला सैं दो रुपैया मैं लई ती। ओ जो कुर्ता भी तो तबैं को आए। 

आयें तो अपनई ऑरें पर कित्ते बूड़े लग रए। ओ जे कित्ते मोंडी मौंड़ा जे तो अपनेई से लग रए।  

बैन आप कितै हों ई चित्र मैं? बाबा बोले। 

बाबा मैं नहीं हैं, मेंरा तो जन्म ही इस तस्वीर के 50 साल बाद हुआ है। 

बाबा वहीं सिर पर हाथ रख कर बैठ गए। बाई हैरान परेशान सी वहीं खड़ी थीं। वो गुस्से में अब नहीं थीं। उनके गुस्से और झल्लाहट का स्थान अब आश्चर्य ने ले लिया था। बाबा बोले आप हमाई पड़पोती हो?

हाँ और बाई मुझे अपनी बड़ी बहन जिज्जी का दूसरा जन्म कहती हैं। 

मेरा ये कहना था कि बाई ओ राम हमाई बैन हमाये आँखन के सामने चली जैं कहकर वहीं बैठकर रोने लगीं 

नहीं बाई, आपकी बैन मेरे रूप में आपके घर ही तो है। ये बहुत आगे के समय की फ़ोटो है... 

बाई ज़ोर ज़ोर से रो रही थीं, फिर जैसे उन्हें कुछ याद आया- मेरी तरफ देख कर बोलीं- बैन जिज्जी तो आप के जैसी लगतीं। बस आपके कपड़ा जाने कौन बन्न है, बे तो धुतिया पैनतीं। आपका बोलना चालना भी अलग है उनसे 

अब की बाबा बोले- हउ साँसऊ जे तो बिल्कुल जिज्जी की बन्न हैं। बस बार और कपडन की बनाउट अलग है। जे चोगा तो इते कोउ नैं पहनत। ओ बोली भी अलग है 

बाई-बाबा मैं 70 बरस आगे से आई हूँ। टाइम ट्रैवल करके। तब तक तो बदलाव होगा ही न? मेरी भाषा-बोली और पहनने ओढ़ने का तरीका भी बदल गया है पर, चेहरा और आत्मा तो वही है न? 

बाबा बोले- टाइम ट्रैवल? बा का चीज है?

बाबा जब कोई वर्तमान से अतीत या भविष्य की ओर यात्रा करे तो वही तो टाइम ट्रैवल है... 

अभी बात हो ही रही थी कि फिर गेट खुलने की आवाज आई, साथ ही ए रजकूँ किते हो, एक गिलास पानी तो पियाओ, कहते हुए एक महिला का प्रवेश हुआ। मैंने मुड़कर देखा तो मेरी ही रूपाकृति की एक महिला थी। मुझे देखकर वो वहीं ठिठककर खड़ी हो गईं। ऐ जे को आयें, पैला तों कभऊ नहीं देखो। अब बाबा खड़े होकर आश्चर्य से बोले- एक दम डिटो। बाई भी बोली- ओ राम जा कैसी अनहोनी!  फिर उस महिला की ओर देखकर बोलीं-  जिज्जी जे तुमाओ अगलो जनम आयें, टिरेबल सैं आईं, 

बाई की बात सुनकर वो बोलीं- रजकूँ तैं पागल हो गई का, अबै तो हम जे ठाड़े, तैने हमाओ दूसरो जन्मई करा दओ। 

हमने कछू नहीं कराओ जिज्जी, जे भौत आंगे से आईं, तुमाओ अगलो जनम आयें, मिला लो अपनी सकल। बेई की बेई है। बस कपड़ा, बोली और बार अलग हैं। जिज्जी हैरान परेशान सी मुझे देखने लगीं। मैं उन सबके लिए किसी आश्चर्य से कम नहीं थी। 

जिज्जी मुझे ऊपर से नीचे देखे जा रही थीं, उनकी तो जैसे बोलती ही बंद थी कि बाबा बोले- अब तक तो कोउ अतीत में लौटो नइयाँ, आप कैसे लौट आईं, कैसे कर लें बिस्वास, और एक आत्मा दो जनन में कैसे आ जै है? जरा बताओ आप? और जो टिरेबल आप बता रई कोनऊ टिरेन है? पर हमने तो नई सुनो ऐसी टिरेन के बारे में, बता दो सो हमईं पाँव पर याएं तनक अपने पुरखन सें।   

नहीं बाबा, ये कोई ट्रेन नहीँ है। और मुझे सच में नहीं पता कि मैं यहाँ कैसे आई। मैं ये भी नहीं जानती कि ये सपना है या सच लेकिन बहुत इच्छा थी कि मैं अपने पूर्वजों को, aapआप सबको देख पाती, आपसे मिल पाती, बस...   

अब जिज्जी बोलीं है तो अनहोनी लेकिन महाबीर बब्बा का नई कर सकत। आप हमाओ दूसरों जनम हो, तो हमाये मताई बाप भी का पतौ बेई हों जो ई जन्म में हैं। उनको चित्र है का? 

नहीं जिज्जी हमारे पास कोई फोटो नहीं है, ये फ़ोटो इसलिए मेरे पास रह गई क्योंकि मैं सोच रही theeथी कि इसे फ्रेम करा लूँ, मतलब मढ़वा लूँ...  और मैं तो आगरा जा रही थी, ट्रेन में थी, रास्ता मैं जाने कैसे इधर आ गई और ये फ़ोटो भी मेरे पास रह गई। लेकिन आप सबसे मिलके जैसे आत्मा तृप्त हो गई। 

इतने में 6 साल के छोटे से दादाजी जिन्हें मैं पिताजी कह रही थी, मेरे पास आए और बोले- हमने भी तुम्हें पहचान लऔ। 

मुझे ऐसे लगा जैसे मेरी दुनिया ही बदल गई। अब जिज्जी बोलीं – अब का चाउने तुमे? लोग आगे जात तुम पीछे लौट याई। काय जा इच्छा करी तुमने? मैं कुछ कह पाती इससे पहले ही बाई बोलीं- काय जिज्जी तुमई खुद खाँ सुना रईं। खुदईं तो जाने कित्ती बार कहत रयीं कै पिछले जन्मन को जान पाते तो कित्ती अच्छी राति। तो लो अब देख लो। इंसान जो चाउत, ऊके मन में जो इच्छा होत सो बा देर-सबेर पूरी होई जात, अब कैसे होत, भगवान जानें। 

सब कुछ सभी के लिए बहुत चकित करने वाला था। सब लोग मुझे घेरकर बैठे हुए थे। मेरी आँखों से न जाने क्यों आँसू बहने लगे। बाबा मेरे सिर पर हाथ फेर रहे थे, बाई अपनी धोती से आँसुओं से गीला मेरा मुंह पोंछ रही थी, जिज्जी जिनका मैं दूसरा जन्म थी, आईने की तरह मेरे बिल्कुल सामने बैठीं हाथ पर ठोड़ी रखें मुस्कुरा रही थीं। इतने में छोटे से पिताजी अचानक गंभीर होकर उठे और मटके से एक गिलास पानी ले आए, और मुझसे बोले, लो पानी पी लो... 

लो पानी पी लो...  उठो... अचानक आँख खुली तो देखा मम्मी पानी का गिलास लेकर खड़ी हुई हैं!!

 ओह तो क्या यह सब सपना था, ट्रैन का सफर, सपने में वो लड़की और अपने पूर्वजों से मिलना।।। मैं यह सब सोच ही रही थी कि मम्मी बोलीं क्या सपना देख लिया। पानी पानी क्यों चिल्ला रही थी, लो पियो अब पानी। मुझे नहीं सूझा कि क्या क्या कहूँ और मैंने वो पानी का गिलास ले लिया। 

  

  

  

कुछ आगे कुछ पीछे

                                 

मैं ट्रेन में ट्रेवल कर रही थी। मेरे सामने की सीट पर एक अठारह से बीस साल की लड़की बैठी थी। मेरी आँखें ट्रेन की रफ्तार से पीछे की ओर भागते पेड़ों, खंभों, खेतों बिजली के तारों सड़क और पटरियों के साथ दौड़ रही थीं। इस दौड़ में इतना मजा था कि सामने कौन बैठा है, इस पर ध्यान जाने का प्रश्न ही न था। ध्यान तब गया जब सामने बैठी उस लड़की ने कुछ ज़ोर से कहा- दीदी 

मैंने देखा मेरे सामने सौम्य से चेहरे वाली एक लड़की बैठी थी। आँखें आधी मुँदी सी, चेहरे पर बच्चों जैसी भरपूर मुस्कान। मैंने कहा- जी ?

दीदी आपको कहाँ तक जाना है? 

आगरा, और आपको 

मुझे भी आगरा ही जाना है...

कुछ ही देर में उस बातूनी लड़की के साथ मैं बातों में मशगूल हो गई और सफर का पता ही नहीं चला। बातों ही बातों में वह बोली – दीदी अच्छा आँखें बंद करो। 

मैंने कहा क्यों क्या करने वाली हो?

मेरी बात सुनकर वो हँसकर बोली, अरे दीदी करो न प्लीज आँखें बंद, 

अब उसने इतने अपनेपन से कहा था, कि मुझे आँखें बंद करनी पड़ीं, 

पर मैंने जैसे ही आँखें बंद की, नज़ारा कुछ और ही था। चारों तरफ धुआँ ही धुआँ था। मैं न जाने किस अज्ञात दिशा में अपने आप बढ़ती जा रही थी। अंधेरा इतना था कि पता ही नहीं चल पा रहा था कि मेरी आँखें खुली भी हैं या बंद हैं। तभी उगते सूरज पर नजर पड़ी। शायद सुबह के पाँच बज रहे होंगे, यह सोचकर मैंने अपनी कलाई की तरफ नजर डाली। पर यह क्या मेरे हाथ में घड़ी नहीं थी। घड़ी ही क्या शरीर पर धातु या पत्थर की भी कोई चीज नहीं थी। कुछ समझ नहीं आया और मैं वहीं पास पड़े पत्थर पर बैठ गई। कुछ देर बाद अचानक लगा कि अब घर चलना चाहिए। मेरे चलते कदम जैसे जानते थे कि उन्हें कहाँ जाना है। चलते चलते मैं एक घर के सामने रुक गई। साँकल खटखटाई। सामने एक छह बरस का बच्चा खड़ा था। उसे देखते ही मेरे मुंह से निकला- अरे पिताजी। 

मेरी बात सुनकर वह छह बरस का बालक अपनी माँ के पास दौड़ गया। सीधे पल्ले की सूती धोती पहने, सिर पर पल्लू खिसकाती उस महिला की उम्र बीस बरस से ज्यादा नहीं होगी। बच्चा माँ से लिपटा हुआ अपनी बोली में कह रहा था- बाई जे को आएं, हमसैं कै रईं पिताजी... 

माँ बालक की बात सुन आश्चर्य भरी दृष्टि से मुझे देख रही थी। वो कुछ अधिक कह पाती, इससे पहले ही मैं उनसे लिपट गई और बोली बाईईई । 

बाई ने चकित भाव से मुझे अपने से अलग करके कहा  – बैन तुम को आओ, हमने चीनो नइयाँ, ओ साँसऊ आपने हमाए मौड़ा खां पिताजी कई, ओ हमें भी आप बाई कह रहीं  

मैं फिर बोली-

 अरे बाई हम गुड्डी तुमाई पड़पोती, और जे हमाये पिताजी आयें हमाये दादाजी, आप पहचान काय नहीं रही हमें 

हैं... का बकै जा रई बैन। पैला तौ तुम हमै जो बताओ के आप हो को, किते सैं आईं, 

मैं कुछ कह पाती इससे पहले ही अंदर कोठरी से आवाज़ आई – को आए, कीसें आ बतिया रईं, जिज्जी आईं का ?

हओ, तुम तौ बस परे परेई सब तत्त लै लो, जौ नईं कै तनक बायरें कड़ याएं 

का हो गयो, कहते हुए करीब पच्चीस बरस का, एक ऊँची कद काठी का युवक बाहर आया। बाल घुँघराले, तीखी नाक, चेहरे पर घनी दाढ़ी मूंछ। माथे पर पूजा का तिलक। शरीर पर साफ सफेद धोती और बंडी। देखकर साफ था कि अबसे कुछ देर पहले पूजा में थे। आँखों में जबरदस्त चमक उस युवक ने कुछ खोजती सी दृष्टि मुझ पर टिका दी। उस युवक के मुँह से कुछ फूटता, इससे पहले ही मैं फिर चिल्लाई 

बब्बा`!!!!

 मुझे जैसे अपनी आँखों पर भरोसा नहीं हो रहा था। दोनों पति पत्नी फिर आश्चर्य से एक दूसरे की ओर देखने लगे। बच्चा बेचारा वहीं पड़ी खाट पर बैठ गया। 

महिला कुछ बोलने को थी, कि युवक ने उसे हाथ के इशारे से रोककर कहा – आप को हो पैलें जौ बताओ, की के इते आयीं, कौन ठाकुर आओ, कायसें आप की बातें हम लोग समज नई पा रए। 

मुझे दुख हो रहा था कि मेरे अपने ही घर के लोग मुझे पहचान क्यों नहीं रहे। फिर भी मैंने संयत होकर कहा- बब्बा अब तक आपखों हमने केवल एक फोटू मैं देखो तो, आज सजीबर देख रए। हम आपकी पड़पोती आयें। आपके मौड़ा के मौड़ा की मोड़ी 

मेरी बात सुनकर महिला कुछ बोलने को हुई कि युवक ने फिर हाथ से बरज दिया और मुझसे कहा- आप की के इते आयीं, आपको पैला कभी नईं देखो। आप लग भी नई रईं ई या आस पास गाँव की। आप पैला अपनों परचय दो, तनक... 

मैं कुछ कह पाती इससे पहले ही महिला बोली अरे जे अपन खां बब्बा बउ काय बना रयीं। और तो और कै रयीं कै तुमाए मौड़ा के मौड़ा की मोड़ी आएं। इनकी बातें तुमें अजीब नईं लग रयीं 

हम कर तो रये बात। तुम जब तक पाठसाला के लाने भैया खां तैयार तो कर दो, नहुआ धुबा दो तनक। 

हओ कल्लो बात। सबेरे सबेरे अच्छी बिथा हो गई, कहते हुए महिला ने खाट पर बैठे बच्चे का हाथ झकझोरते हुए कहा पाठसाला नईं जाने तुमे, चलो उठो आओ नहुआ दें। बच्चा अचानक हुए इस आघात से थोड़ा चिल्लाया और फिर सहम कर चुप हो गया। 

आँगन काफी बड़ा था। जिसमें एक ओर बड़ी से हौदी थी जिसके बगल में पानी से भरे हुए चार बड़े बड़े मटके रखे हए थे। डोर पर सफेद धोती सूख रही थी। महिला कुछ बड़बड़ाते हुए उस बच्चे को नहला रही थी। बच्चा भी ओ बाई ओ बाई कहते हुए रो रहा था। मैँ अजीब दुविधा जैसी स्थिति में थी। सोच रही थी कि जिनसे मिलना चाहती थी वही मेरे अपने लोग मुझे पराया समझ रहे हैं। तभी बब्बा बोले आप ने बताओ नहीं कि आप कौन हैं कहाँ से आई हैं 

मैंने वहीं बैठते हुए कहा हम दिल्ली से आये हैं । 

पर दिल्ली में तो हमाओ कोउ नहीं रहता 

रहत न बब्बा, जे ई हमाये दादाजी हैं, जे रत दिल्ली में और रेलवे में नौकरी करत 

आप कइसी बात कर रईं हमाओ छह साल को मौड़ा आपको दादा कैसे हो सकता और आप कै रईं के रेलवे में नौकरी करत, रेलवे में तो हम करत नौकरी। 

बब्बा आप हमें ईसें नहीं पहचान रये काय से हम तीन पीढ़ी आगे से आए। मतलब हमने आपको केबल फोटू में देखो और आपके जो जे मौड़ा हैं न उनै हमनै बूड़ो देखो। 

मेरी बात सुनकर बच्चे को नहला रही महिला वही से ज़ोर से चिल्लाई- ए सुनो, भोत बातें हो गईं, इन देबी जी सैं कत काय नइयाँ कै बायरे जाएँ। 

   

 अबकी युवक ने भी कहा- बैन हमाए मौड़ा न किबार खोल दये, ऊने जानी कै ऊकी जिज्जी आयें। बड़ी गलती हो गई। अब आप जाओ। 

मैं बराबर उन्हें समझाने और बताने की कोशिश कर रही थी कि मैं समय की सीमा को पार करके आई हूँ। पर अफसोस वे लोग मानने को तैयार ही न थे। मैं उदास हो गई। तभी मुझे कुछ याद आया। मैंने कहा हमें आप माफ करो लेकिन हम आपखां कुछ ऐसी बात बता रये कि आपको भरोसों हो जै है कि हम आपके ही घर के आयें। ऐसा कहते हुए मैंने अपनी लॉंग मिडी की जेब से एक तस्वीर निकाली और उनके हाथ में रख दी। ये वही तस्वीर थी जिसे मैं अक्सर देखा करती थी। इसमें ही मैंने पहली बार अपने परदादा को देखा था। ये हमारे पूरे परिवार की फ़ोटो थी, बब्बा आश्चर्य से उस तस्वीर को देख रहे थे, जिसमें उनका और बाई का चेहरा हूबहू था। कुछ उम्र के निशानों के साथ। बब्बा के सिर पर जटा बंधी हुई थी। तस्वीर देखते हुए उनके चेहरे पर कई भाव आ और जा रहे थे। यह देखकर मैंने कहा कि बब्बा क्या आपके मन में संन्यासी हो जाने की इच्छा नहीं है 

बब्बा बिना जवाब दिए बाई की तरफ मुड़े और बोले- जौ देखो तनक ..। बाई ने आकर देखा तो देखती रह गईं। बब्बा के कान में फुसफुसा कर वो बोलीं- जा तो बेई धुतिया आए जो मेला सैं दो रुपैया मैं लई ती। ओ जो कुर्ता भी तो तबैं को आए!

आयें तो अपनई ऑरें पर कित्ते बूड़े लग रए। ओ जे कित्ते मोंडी मौंड़ा जे तो अपनेई से लग रए।  

बैन आप कितै हों ई चित्र मैं?

बब्बा हम नहीं हैं, हमारा तो जन्म ही ई फोटू के 50 साल बाद भयो। 

बब्बा वहीं सिर पर हाथ रख कर बैठ गए। बाई हैरान परेशान सी वहीं खड़ी थीं। वो गुस्से में अब नहीं थीं। उनके गुस्से और झल्लाहट का स्थान अब आश्चर्य ने ले लिया था। बब्बा बोले आप हमाये राजा की पोती हो 

हाँ और बाई हमे अपनी बड़ी बहन जिज्जी का दूसरा जन्म कहती हैं। 

मेरा ये कहना था कि बाई ओ राम हमाई बैन हमाये आँखन के सामने चली जैं कहकर वहीं बैठकर रोने लगीं 

नहीं बाई, तुमाई बैन हमाये रूप में तुमाए घरे तौ आ गईं। 

बाई रो रही थीं और सिर हिला रही थीं। फिर जैसे उन्हें कुछ याद आया- मेरी तरफ देख कर बोलीं- बैन जिज्जी तो आप के जैसी लगतीं। बस आपके कपड़ा जाने कौन बन्न है, बे तो धुतिया पैनतीं। 

अब की बब्बा बोले- हउ साँसऊ जे तो बिल्कुल जिज्जी की बन्न हैं। बस बार और कपडन की बनाउट अलग है। जे चोगा तो इते कोउ नैं पहनत। 

बब्बा जे मिडी कहात। आज से 70 बरस आँगे से ई कपड़ा चलत। 

अभी बात हो ही रही थी कि फिर गेट खुलने की आवाज आई साथ ही ए रजकूँ किते हो, एक गिलास पानी तो पियाओ। मैंने मुड़कर देखा तो मेरी ही रूपाकृति की एक महिला थी। मुझे देखकर वो वहीं ठिठककर खड़ी हो गईं। ऐ जे को आयें, पैला तों कभऊ नहीं देखो। अब बब्बा खड़े होकर आश्चर्य से बोले- एक दम डिटो। बाई भी बोली- ओ राम जा कैसी अनहोनी। फिर उस महिला की ओर देखकर बोलीं-  जिज्जी जे तुमाओ अगलो जनम आयें। 

रजकूँ तैं पागल हो गई का, अबै तो हम जे ठाड़े, तैने हमाओ दूसरो जन्मई करा दओ। 

हमने कछू नहीं कराओ। जे भौत आंगे से आईं, मिला लो अपनी सकल। बेई की बेई है। बस कपड़ा और बार अलग हैं। जिज्जी हैरान परेशान सी मुझे देख रही थीं। मैं उन सबके लिए किसी आश्चर्य से कम नहीं थी। 

जिज्जी मुझे ऊपर से नीचे देखे जा रही थीं, उनकी तो जैसे बोलती ही बंद थी कि बब्बा बोले= अब तक तो कोउ अतीत में लौटो नइयाँ, आप कैसे लौट आईं, कैसे कर लें बिस्वास। 

 बब्बा हम नईं जानत, लेकिन हमाई बहुत इच्छा हती, अपने पूर्वजन से मिलें की। सो आज हो गई पूरी। हमें खुद नईं पतों कै हम कैसे आए, 

अब जिज्जी बोलीं है तो अनहोनी लेकिन महाबीर बब्बा का नई कर सकत। आप हमाओ दूसरों जनम हो, तो हमाये मताई बाप भी का पतौ बेई हों जो ई जन्म में हैं। उनको चित्र है का? 

नहीं जिज्जी हमारे पास कोई फोटू नहीं है, जा फोटू ई से रह गई काय सें पापा नै कई ती कई फ्रेम करा लो। सो ल्याए ते। अब रास्ता मैं जाने कैसे इते आ गए। लेकिन हमें इते आकैं जैसे आत्मा तृप्त हो गई। इतने में 6 साल के छोटे से दादाजी जिन्हें मैं पिताजी कह रही थी, मेरे पास आए और बोले- हमने भी तुम्हें पहचान लऔ। 

मुझे ऐसे लगा जैसे मेरी दुनिया ही बदल गई। अब जिज्जी बोलीं – अब का चाउने तुमे? लोग आगे जात तुम पीछे लौट याई। काय जा इच्छा करी तुमने? मैं कुछ कह पाती इससे पहले ही बाई बोलीं- काय जिज्जी तुमई खुद खाँ सुना रईं। खुदईं तो जाने कित्ती बार कहत रयीं कै पिछले जन्मन को जान पाते तो कित्ती अच्छी राति । तो लो अब देख लो। 

सब कुछ सभी के लिए बहुत चकित करने वाला था। मेरी आँखों से न जाने क्यों आँसू बहने लगे। मुझे रोता देख बब्बा मेरे सिर पर हाथ फेरने लगे, बाई अपनी धोती से आँसुओं से गीला मेरा मुंह पोंछते हुए बोलीं अब का हो गओ, मिल तौ लओ सबसें.. 

जिज्जी मेरे सामने बैठीँ ठोडी पर हाथ रखे मुस्कुरा रही थीं और पिताजी मटके से एक गिलास पानी ले आए थे, और मुझसे कह रहे थे, लो उठो,पानी पी लो। 

लो पियो पानी, उठो......

आँख खुली तो देखा माँ पानी का गिलास लेकर खड़ी हुई हैं। ओह तो क्या यह सब सपना था, ! ट्रेन का सफर, सपने में वो लड़की और अपने पूर्वजों से मिलना!!!

 मैं यह सब सोच ही रही थी कि माँ बोली क्या सपना देख लिया। पानी पानी क्यों चिल्ला रही थी, लो पियो पानी और ये क्या बड़बड़ा रही थी???

 मुझे कुछ नहीं सूझा कि क्या क्या कहूँ और मैंने मुसकुराते हुए वो पानी का गिलास ले लिया..

  

चापलूस

 इज्जत बेच के रोटी खाते

लाभ देख के दुम हिलाते

रीढ़ की हड्डी इनकी गायब

क्यों सखि केंचुआ?

नहीं चापलूस।

शिक्षा का व्यवसाय बनाते

मुफ्त की रोटी खूब उड़ाते

पढ़ने-पढ़ाने में हैं फेल

क्यों सखि शिक्षक?

नहीं चापलूस। 

बातों के हैं अद्भुत शेर

अंदर स्याह, बाहर सफ़ेद

 बेशर्मी से फिरें ये देश

क्यों सखि नेता?

नहीं चापलूस।

सिद्धांतों को लात जमाएँ 

खुद के गढ़े सिद्धांत सुनाएँ

ठगी, धूर्तता में हैं तेज़

क्यों सखि दुर्जन?

नहीं चापलूस।

बूढ़े होकर बने जवान

करें कुकर्मों के बखान

लात घूंसों के ये अधिकारी

क्यों सखि डाकू?

नहीं चापलूस।

दुनिया इनके पीछे भागे 

ये दुनिया को बेच के खावें

ईमानदारी को कर दें ढेर

क्यों सखि राक्षस?

नहीं  "चापलूस"

देवी अहिल्याबाई होल्कर

भारत का इतिहास वीरों और वीरांगनाओं का इतिहास है। जहाँ केवल नायक ही नहीं बल्कि विराट व्यक्तित्व को धारण करने वाली नेत्रियाँ भी हैं, जिन्होंने समय-समय पर अपनी निर्भीकता, संकल्प शक्ति, कूटनीतिज्ञता, व्यवहार कुशलता, लोकमानस से गहन प्रेम और महान नेतृत्व शक्ति से भारत ही नहीं पूरे विश्व को प्रभावित किया है। ये वही महिलायें हैं, जिन्होंने स्त्रीत्व को नए अर्थों में परिभाषित किया और यह स्थापित किया कि संकल्प शक्ति और साहस ही वे कारक हैं जो किसी भी व्यक्ति को विशेष बनाते हैं। यहाँ स्त्री और पुरुष होने से असल में कोई अंतर नहीं पड़ता। 

इसी क्रम में नाम आता है, अहिल्याबाई होल्कर का। अहिल्याबाई होल्कर का जन्म आज से लगभग 300 वर्ष पूर्व 31 मई 1725 को महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले के चोंडी गाँव में मनकोजी शिंदे के घर हुआ था। वर्तमान में यह स्थान महाराष्ट्र के अहिल्यानगर के नाम से जाना जाता है। इतिहासकारों के अनुसार उनका विवाह 8 वर्ष की आयु में होल्कर वंशीय राज्य के संस्थापक मल्हार राव होल्कर के पुत्र खाँडेराव के साथ हुआ था।  विवाह के पश्चात इन्हें एक पुत्र और पुत्री की प्राप्ति हुई। किन्तु 21 वर्ष की आयु में ही इनके पति खांडेराव होल्कर को कुमेर के युद्ध में वीरगति की प्राप्ति हुई। ऐसी स्थिति में इन्होंने अपने पति के साथ ही सती होने का निश्चय किया। किन्तु इनके ससुर मल्हारराव होल्कर ने अहिल्याबाई को ऐसा करने से रोक दिया। संभवतः वे उनमें भावी नेत्री के दर्शन कर रहे थे। उनका यह अनुमान सही ही सिद्ध हुआ क्योंकि 1766 में मल्हार राव होल्कर की मृत्यु के पश्चात उन्होंने ही राजसत्ता संभाली। और उनका शासन ऐसा था कि जनता उन्हें देवी अहिल्याबाई कहकर पुकारने लगी। 

सत्ता और राजसुख अधिकांश लोगों के लिए इच्छा और लालसा के विषय होते हैं। किन्तु अहिल्याबाई के लिए सत्ता राजसुख की परिचायक या किसी महत्वाकांक्षा का परिणाम नहीं थी। बल्कि सत्ता उनके लिए एक ऐसी तपस्या थी, जिसका लक्ष्य था समाज कल्याण, जनसेवा और इस प्रकार अपने पूर्वजों की विरासत का संरक्षण। इन लक्ष्यों की प्राप्ति में उन्हें निरंतर पीड़ा और कष्ट ही मिले किन्तु उन्होंने अपनी तपस्या और दायित्व को नहीं छोड़ा। ऐसा कहा जाता है कि तपस्या में परीक्षाएं बहुत होती हैं। इन परीक्षाओं के ताप में तपकर ही सिद्धि प्राप्त होती है। अहिल्याबाई होल्कर का जीवन भी निरंतर ऐसी ही परीक्षाओं से तप्त रहा पर उनकी तेजस्विता और कर्तव्य मार्ग में उनकी गति में किसी भी प्रकार की कमी नहीं आई। अहिल्याबाई और मजबूत होकर निखरती रहीं। उनके नितांत अपने और प्रियजन एक-एक कर उनका साथ छोड़ते गए। यहाँ तक कि इनकी संतान में से भी कोई जीवित न रहा। पति, पिता के समान ससुर फिर पुत्र, दामाद सब एक एक करके काल के गाल में समाते चले गए। पति के साथ पुत्री मुक्ता भी सती हो गई। परंतु ऐसी हृदय विदारक स्थितियों में भी अहिल्याबाई होल्कर एक तपस्विनी के समान सत्ता और राजधर्म को अपना कर्तव्य मान, निरंतर उस पथ पर चलती रहीं। उनकी व्यक्तिगत पीड़ा और व्यथा प्रशासन और लोकसेवा के मार्ग में किसी भी प्रकार से बाधक नहीं बनी।  अहिल्याबाई होल्कर ने अपना शासन कैसे चलाया होगा, महेश्वर के किले में लिखे उनके इन शब्दों से पता चलता है-

“ईश्वर ने मुझ पर जो उत्तरदायित्व रखा है, उसे मुझे निभाना है। मेरा काम प्रजा को सुखी रखना है। मैं अपने प्रत्येक काम के लिए जिम्मेदार हूँ। सामर्थ्य व सत्ता के बल पर मैं यहाँ जो कुछ भी कर रही हूँ, उसका ईश्वर के यहाँ मुझे जवाब देना होगा। मेरा यहाँ कुछ भी नहीं है, जिसका है, उसके ही पास भेजती हूँ। जो कुछ लेती हूँ, वह मेरे ऊपर ऋण है, न जाने कैसे चुका पाऊँगी।”     

अपने 30 वर्ष के शासनकाल में उन्होंने जनता से संतानवत प्रेम किया। उनकी समस्याओं को समझा और उनका निराकरण किया। यही कारण है कि जहाँ एक ओर उन्होंने मंदिर, धर्मशाला और जलाशय बनवाए, मंदिरों का जीर्णोद्धार कराया वहीं दूसरी ओर चोरी, डाका और हिंसा जैसे अपराधों को भी बिल्कुल समाप्त किया। अपनी कूटनीतिक दृष्टि के कारण उन्होंने लोक को अपने प्रशासन का साझेदार बनाया। उन्होंने घोषणा की थी कि जो राज्य में चोरी और डाका जैसी समस्याओं पर काबू करने में सक्षम होगा, उसी से वे अपनी पुत्री मुक्ता का विवाह करेंगी और तब एक वीर योद्धा यशवंत राव से उन्होंने अपनी पुत्री का विवाह किया। राष्ट्र हित को देखते हुए उन्होंने जाति से अधिक योग्यता को महत्व देकर समाज के समक्ष एक उदाहरण प्रस्तुत किया। यही कारण है कि उनके राज्य में शांति, समृद्धि और न्याय का वातावरण बना रहा। और जब भी चुनौती आई, उन्होंने उसका वीरता और कूटनीति से सामना किया। 

अहिल्याबाई चूँकि स्वयं स्त्री थीं अतः वे तत्कालीन समाज में स्त्रियों की स्थिति से भली भाँति परिचित थीं। वे चाहती थीं कि स्त्रियाँ सशक्त हों। अतः उन्होंने स्त्रियों की स्थिति को ध्यान में रखते हुए, कई सुधार किए। सर्वप्रथम उन्होंने उस पितृसत्तात्मक कानून को समाप्त किया, जिसके अंतर्गत किसी स्त्री के विधवा होने की स्थिति में और यदि उसका पुत्र भी न हो तो, उसकी पूरी संपत्ति राजकोष में जमा करा दी जाती थी। अहिल्याबाई ने इस कानून को समाप्त कर विधवा स्त्रियों को पति की संपत्ति का उत्तराधिकारी बनाया। यह एक ऐतिहासिक कार्य था जिसे अहिल्याबाई जैसी तेजस्वी नारी ही कर सकती थी।  

अहिल्याबाई एक दूर दृष्टि वाली महिला थीं। उनका यह मानना था कि ऐसा कोई भी कार्य नहीं है, जिसे एक स्त्री नहीं कर सकती है। अपने इसी विश्वास के माध्यम से उन्होंने स्त्रियों में आत्मविश्वास जगाने का कार्य किया और इस बात के लिए प्रेरित किया कि स्त्रियों को अपनी मौलिक सोच रखनी चाहिए। क्योंकि जब तक वे वैचारिक दृष्टि से सबल नहीं होंगी, समाज सबल नहीं होगा। इसी विचार के साथ उन्होंने स्त्री शिक्षा का समर्थन किया और स्त्रियों की शिक्षा पर ज़ोर दिया।   

अहिल्याबाई स्वयं भी शास्त्रों की ज्ञाता थीं। उनके श्वसुर मल्हारराव होल्कर ने स्वयं भी अपनी पुत्रवधु को  शिक्षा ही नहीं राजनीति और युद्धकला की भी शिक्षा दी। जिस प्रकार एक राजा अपने पुत्र को राज-काज के योग्य बनाने में कोई कसर नहीं छोड़ता था, ठीक उसी प्रकार मल्हारराव होल्कर ने भी अहिल्याबाई को हर प्रकार से शिक्षित किया। इतना ही नहीं उन्होंने अहिल्याबाई को घुड़सवारी भी सिखाई और उन्हें यात्राओं पर भी भेजा, जिससे अहिल्याबाई को अपने राज्य की पूरी जानकारी प्राप्त हो गई। इस विविध पक्षीय ज्ञान का ही परिणाम था कि अहिल्या अपने पति खाँड़े राव के साथ राजकाज में कुशलता पूर्वक सहयोग देती रहीं और उनके न रहने पर स्वयं एक नेत्री के रूप में उभरीं। 

अपने जीवन के इन्हीं अनुभवों ने उन्हें सीखा दिया था कि स्त्रियाँ सर्व-समर्थ हैं। उन्हें केवल एक दिशा मिलने  की जरूरत है। इसी विचार के साथ उन्होंने परास्त भाव के साथ जीती स्त्रियों में एक नया जोश भर दिया। इतना ही नहीं उन्होंने युद्ध-कला और शस्त्र-विद्या में भी स्त्रियों को प्रवीण करने का काम किया। इसके दो कारण थे – पहला, जब भी आत्मरक्षा की आवश्यकता हो, स्त्री असहाय न रहे। वह इतनी समर्थ हो कि अपनी सुरक्षा स्वयं कर सके। दूसरा यह कि जब राष्ट्र पर कोई विपत्ति आए, तो उसका भी योगदान बराबर से हो क्योंकि शक्ति, साहस, कूटनीति और नेतृत्व क्षमता में स्त्री पुरुष से किसी भी प्रकार से कम नहीं है। 

अपने इसी विचार को मूर्त रूप देते हुए, अहिल्याबाई होल्कर ने नारी सेना का निर्माण किया। इस सेना में सभी स्त्रियाँ शस्त्र विद्या में प्रवीण थीं। तत्कालीन पितृसत्तात्मक समाज और स्थितियों के हिसाब से यह एक ऐतिहासिक कार्य था। जिसका प्रभाव बहुत ही कूटनीतिक और दूरगामी था। 20 मई 1766 को जब मल्हार राव का देहावसान हो गया तो 23 अगस्त 1766 को मालेराव का राजतिलक किया गया। किन्तु कुछ दिन बाद मालेराव की भी ज्वर से मृत्यु हो गई। अंततः 1766 में अहिल्याबाई होल्कर ने सत्ता संभाली। किन्तु एक स्त्री को सत्ता पर देख, राघोबा पेशवा ने इसे राज्य हड़पने का अच्छा मौका जाना और विशाल सेना लेकर इंदौर आ पहुंचे। पर ऐसी स्थिति में वीरांगना अहिल्याबाई ज़रा भी विचलित नहीं हुईं। उन्होंने तुरंत तुकोजी को पेशवा से युद्ध करने भेजा और साथ ही एक पत्र भी भेजा जिसमें लिखा था-

“आप मेरे पूर्वजों द्वारा, अपने कठिन परिश्रम से स्थापित किए, इस होल्कर राज्य को हड़पने का दिवा-स्वप्न न देखिए। मैं अपनी नारी सेना के साथ आपसे युद्ध करूँगी। आप हारेंगे तो आपको एक नारी के द्वारा पराजित होने का अपयश मिलेगा। और जीत गए तो पुत्र के वियोग से व्यथित एक विधवा के राज्य को अकारण हड़प लेने की कालिख आपके मुँह पर लगेगी। इस बात पर विचार करके उत्तर दें। मैं अपनी नारी सेना के साथ आपसे युद्ध करने के लिए तैयार हूँ।”     

पेशवा को जब यह पत्र प्राप्त हुआ तो वे घबरा गए। एक स्त्री से हार और जीत दोनों ही उनके लिए लज्जा की बात थी। अतः उन्होंने बात संभालते हुए तुरंत पत्र का उत्तर भेजा-

“बहन! मैं तो आपके पुत्र की मृत्यु पर आपसे संवेदना प्रकट करने आया हूँ, युद्ध करने नहीं।” 

अहिल्याबाई ने प्रत्युत्तर में लिखा- आप संवेदना प्रकट करने आए हैं तो, सेना लेकर नहीं, पालकी में बैठकर आइए, मैं आपका सम्मान करूँगी।  

इस प्रकार पेशवा अपने ही बुने जाल में फँस गए और देवी अहिल्याबाई ने अपने राज्य की रक्षा की। 

कुल मिलाकर देवी अहिल्या बाई का जीवन आज के समय में एक प्रासंगिक और अनुकरणीय उदाहरण है। विकट और कठिन परिस्थितियों में भी कैसा जीवट होना चाहिए, व्यक्तिगत हितों पर लोक हित को कैसे वरीयता दें। धर्म, आस्था और शासन का संतुलित सामंजस्य कैसे हो, पीड़ा और कष्टकारक परिस्थितियों में भी आत्मबल कैसे बनाए रखें, पुण्यश्लोक देवी अहिल्याबाई होल्कर का जीवन इसका साक्षात प्रमाण है।  

अस्तित्व भ्रम नहीं है

एक प्रतिष्ठित पत्रिका के संपादक ने एक लेखक के विषय में मुझसे कुछ लिखने के लिये कहा। उन लेखक पर विशेषांक निकलना था। मैं लिखने-पढ़ने के काम को मना नहीं करती हूँ, इसलिये मैंने हाँ कर दी।

अब समस्या यह थी कि उन लेखक की रचनाएँ तो मैंने पढ़ी थीं, कॉलेज में पढ़ाई भी थीं, पर उन पर कभी कुछ लिखा नहीं था। वैसे भी लिखना कोई आसान काम नहीं है, पढ़ना पड़ता है, जो पढ़ा या पढ़ाया है, उसे भी फिर से पढ़ना होता है, विश्लेषण के बिंदु चुनने होते है, व्यवस्थित विचार के साथ तथ्य संग्रह, समीक्षा और उनका सुनियोजित प्रस्तुतीकरण करना होता है। इस सबके बाद स्वयं अपने लिखे हुए में दोष भी खोजने होते हैं। कुल मिलाकर बार-बार सुधार संशोधन करना ही होता है, तब जाकर कुछ ठीक-ठाक सा बनकर सामने आता है। तो कहने का मतलब लिखना आसान तो नहीं है। हाँ यह ज़रूर है कि कुछ अच्छा लिख जाए तो आनंद आता है। बड़ी अच्छी अनुभूति होती है। इसी अनुभूति की चाह में मैंने भी कलम संभाली। लगभग छह घन्टे की कसरत के बाद एक शोधालेख लिखा गया। खूब जाँच-परख की। लग रहा था कि लिखा तो ठीक है, पर पता नहीं उस अंतरराष्ट्रीय पत्रिका के मानकों के अनुकूल होगा कि नहीं। दिमाग में ये प्रश्न था, पर मेल भेजने के बाद सब राम को समर्पित करके सो गई। लेख प्रकाशन की चिंता से एकदम मुक्त। सुबह जब आँख खुली तो, दिमाग में रात को देखे गए सपने का एक दृश्य तैर रहा था, जो अब तक जीवंत है। दृश्य कुछ यूँ था-

एक क्लास रूम की तरह का हॉल, जिसमें कई डेस्क हैं जिन पर बहुत लोग बैठ कर कुछ लिख रहे हैं। मैं भी उनमें से एक हूँ। मैं पीछे की तरफ़ हूँ। कोई मुझे आगे की तरफ़ बुला रहा है, पर मैं नहीं आ रही हूँ। तभी हॉल में वही लेखक आते हैं, और मुझे बुलाते हैं। वो बड़े प्रसन्न  दिख रहे हैं। श्वेत वस्त्रों में हैं। सिर पर श्वेत टोपी है। अच्छा खासा लम्बा-ऊँचा कद। कुल मिलाकर बहुत भव्य रूप। वो मुझसे इतने प्रसन्न हैं कि उन्होंने मुझे अपने हाथों से ऊपर की ओर उठा दिया। 

सपना इसके बाद भी जारी था, पर याद इतना ही रहा। सुबह जागी तो फिर यह विचार पक्का हो गया, कि लेख छपेगा तो ज़रूर क्योंकि स्वर्गीय लेखक  महोदय प्रसन्न हैं।

 अब सपने को दो महिने हो गए, पर लेख के विषय में कोई सूचना नहीं थी। न मेल न मैसिज! फिर सोचा कि हो ही आती हूँ संस्था में। जाना हुआ। संपादक महोदय ने बातचीत के क्रम में चुने गए लेखों की सूची मेरे सामने रख दी। मैंने उत्सुकता से सूची देखी। दो बार देखी। कुल 28 लेख थे, पर उनमें मेरा नाम नहीं था! पर मैंने भी अपने मन को समझा लिया था कि कोई बात नहीं। फिर कभी सही। इसलिये अपने लेख को न छापने के विषय में कुछ नहीं पूछा और सूची रख दी।

संपादक महोदय मेरी आँखों की गति और चेहरे को पढ़ रहे थे, इसलिये बोले-   मैम ऊपर देखिये..

मैंने देखा मेरा लेख सबसे ऊपर था! मैंने सोचा ही नहीं था कि मेरा लेख सबसे ऊपर भी हो सकता है, इसलिए नज़र सूची में ऊपर गई ही नहीं थी।

 एक बार फिर वो सपना आँखों में तैर गया। सपना सच हो गया था। तब से यही प्रश्न दिमाग में चल रहा है, कि क्या देह त्यागने के बाद भी आदरणीय लेखक महोदय सूक्ष्म रूप में उपस्थित हैं और खुद पर लिखे जा रहे लेखों को देखकर प्रसन्न हो रहे हैं ?...

साहित्य बोध

अपने अस्तित्व को समझना व्यक्ति की जिज्ञासाओं का केंद्र रहा है। मनुष्य का जन्म विशेष क्यों है? वे कौन से कारक है जो उसके जीवन को विशेष बनाते है? साथ ही उसके जन्म का कारण और उसका वास्तविक लक्ष्य क्या है, वगैरह आज के प्रश्न नहीं हैं बल्कि सनातन प्रश्न हैं, जिनके उत्तर की खोज निरंतर ही मनुष्य करता आया है। किन्तु ऐसे किसी भी प्रश्न का उत्तर बिना अपनी जड़ों को जाने संभव नहीं। सच तो यह भी है कि अपनी जड़ों को जानना, अपने वर्तमान की नींव को समझना, अपने इतिहास को जानना भी सहज नहीं है। सीधी सी बात है कि जब तक अपनी नींव की समझ न हो, अपने अस्तित्व और व्यक्तित्व की समझ भला कैसे हो सकती है? हाँ भ्रम अवश्य हो सकता है। और भ्रम घातक है। फिर स्व के विषय में भ्रम तो नितांत ही घातक है। अब सवाल यह उठता है कि किया क्या जाए? टाईम ट्रेवल यदि संभव होता, तो कोई समस्या ही न थी। सुदूर अतीत में जाकर अस्तित्व के बीज तक पहुँचकर विस्मृति में डूबे अथाह अतीत की थाह पा लेते। या भविष्य की ओर यात्रा पर निकलकर अपने अस्तित्व को बेहतर बनाने की दिशा में काम करते। पर ये नितांत कपोल-कल्पित बातें लगतीं है। योगियों, तपस्वियों सिद्ध मुनियों की बातें छोड़ दें, तो सामान्य जन के लिये तो अतीत में लौटना या भविष्य की सैर करना संभव नहीं। तो फिर सामान्य जन क्या करे? बहुत सोचने पर दो रास्ते समझ आते हैं। पहला और आसान रास्ता यह कि इस प्रकार के प्रश्नों को बेकार समझ जैसे जी रहे हैं, उसी कूप मंडूकता में रहा जाए। यह सबसे सरल और बढ़िया मार्ग है, जिस पर अधिकांश लोग चल रहे हैं। 

एक दूसरा रास्ता भी है। यह दूसरा रास्ता वही है, जिसे सिद्धों, मुनियों और तपस्वियों ने अपनाया है। और वह रास्ता है, शास्त्रों का अनुशीलन। गहन अध्ययन, मनन। इसी मार्ग में अपने अस्तित्व के सनातन पक्ष को जानने का रहस्य छिपा हुआ है। वे सभी रीतियाँ नीतियां छिपी हुई हैं, जो आत्मशक्ति की प्रबल कारक हैं, और कभी मनुष्य के विकास में उनकी समझ सबसे ज़रूरी समझी जाती थी। जिसका परिणाम यह था कि हम भारतीयों के लिये भौतिक विकास से कहीं अधिक महत्वपूर्ण आत्मिक विकास था। सनातन संस्कृति के आधार ग्रंथ  वेद, वेदांग, षडदर्शन, पुराण और रामायण, रामचरितमानस, महाभारत और गीता इसीलिये प्रासंगिक थे। किन्तु समय के प्रवाह में इनकी वैज्ञानिकता को न समझ इन्हें केवल धार्मिक ग्रंथ मान लिया गया। विज्ञान की परिभाषा और परिधि से इन्हें बड़ी चतुराई से अलग कर दिया गया। परिणाम यह है कि भौतिक उन्नति तो है किंतु आत्मिक उन्नति शून्य! यही कारण है कि आनंद के स्थान पर भी अवसाद है। 

तो कुल मिलाकर यही कि आधार शास्त्रों की ओर लौटना आज की आवश्यकता है। तकनीक और विज्ञान को मस्तिष्क में और अपनी सनातन संस्कृति को हृदय में धारण करना आज का यज्ञ है। इसी विचार के साथ प्रस्तुत है साहित्य बोध का यह प्रवेशांक जिसमें आज का मिजाज़ भी है, तकनीक की शक्ति भी है, कल्पना के स्वप्न-चित्र भी हैं और लोकजीवन में व्याप्त सनातनी धारा भी है साथ ही व्यक्ति को महात्मा बनातीं गीता माता से एक परिचय भी हैं। यह परिचय पाठकों के साथ एक बेहतर संवाद का माध्यम सिद्ध होगा, ऐसा विश्वास है..

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मैंने पुरज़ोर 

हवाओं का मचलना देखा

मैंने मज़बूत दरख़्तों का 

उखड़ना देखा

धूल भी शान से क्या उड़ रही आकाश में थी

मैंने शैतान को 

बेखौफ़ गरजते देखा

 हँसी दिलकश ही हो 

ये ज़रूरी तो नहीं

मौत जीवन की हक़ीकत हो

ये ज़रूरी तो नहीं

पर अफसोस.. 

मैंने अक्सर ही 

इंसान में 

हैवान पनपते देखा

मेरी हर सांस

 पल-पल हिसाब करती है

नज़र देखे हुए का सच बयान करती है

पर हर दरयाफ़्त पर

मैंने दिल को शर्मसार देखा

मोहब्बत ज़ीनते ज़ीस्त है

कहते हैं सभी

उम्र होती है इक आस तक

कहते हैं सभी

मैंने बस आस पर

कितनों को उम्र भर

मरते देखा

नज़र अब थक चुकी है

देखकर दुनिया तेरी

चुक गई सांस भी

किश्तें अदाकर अब मेरी

तेरी मोहलत पे मैंने

बस अजब अंजाम देखा।