भारतीय ज्ञान परम्परा में निहित स्वतंत्रता मूल्य

​भारतीय ज्ञान परम्परा विश्व की प्राचीनतम वैचारिक धरोहर है, जिसकी सबसे बड़ी विशेषता है कि यह किसी एक रूढ़ि, डोग्मा या संकीर्ण विचारधारा से बंधी हुई नहीं है। बल्कि इसके मूल में 'स्वतंत्रता' का एक ऐसा गहरा, व्यापक और बहुआयामी मूल्य निहित है, जो मनुष्य को न केवल बाहरी बंधनों से मुक्त करता है, बल्कि उसे आंतरिक और आध्यात्मिक धरातल पर भी परम स्वतंत्र बनाता है। आधुनिक युग में जब हम स्वतंत्रता की बात करते हैं, तो हमारा ध्यान राजनीतिक अधिकारों, अभिव्यक्ति की आजादी, नागरिक स्वतंत्रताओं और व्यक्तिगत स्वायत्तता की ओर ही अधिक जाता है, लेकिन हमें यह समझना होगा कि भारतीय चिंतन में स्वतंत्रता केवल अधिकारों तक सीमित नहीं है, बल्कि यह मानव अस्तित्व के चरम लक्ष्य और उसके लोक-परलोक के कल्याण से भी जुड़ी हुई है। स्व के बोध के साथ जुड़ी हुई है। 

स्वतंत्रता शब्द दो पदों से मिलकर बना है— 'स्व' और 'तंत्र'। जिसका अर्थ है— अपने तंत्र या अपने नियम के अधीन होना। यहाँ 'स्व' का अर्थ व्यक्ति की वह अंतर्निहित चेतना है जो समूचे ब्रह्मांड से जुड़ी हुई है, जिसका लक्ष्य है वासनाओं, विकारों, अज्ञान और इंद्रियों की अधीनता से मुक्ति। 

इस स्वतंत्रता की सिद्धि तब होती है जब मनुष्य अपने विवेक और धर्म के अनुशासन में रहकर आचरण करता है। इसीलिए भारतीय चिंतन में स्वतंत्रता का लक्ष्य 'मोक्ष' या 'मुक्ति' है, जिसे सभी आस्तिक दर्शनों में जीवन का अंतिम लक्ष्य स्वीकार माना गया है।

स्वतंत्रता का यह बोध ​भारतीय ज्ञान परम्परा की पहचान है जो उसके विविध दार्शनिक विमर्शों में स्पष्ट है। दुनिया की अन्य प्राचीन सभ्यताओं में जहाँ धार्मिक या दार्शनिक असहमति को अपराध मानकर दंडित किया जाता था, वहीं भारत में विपरीत और विरोधी विचारों का न केवल स्वागत किया गया, बल्कि उन्हें दर्शन की मुख्यधारा में सम्मानजनक स्थान भी दिया गया।

 उदाहरण के रूप में, भारतीय ज्ञान परम्परा में जहाँ वेदों को परम प्रमाण मानने वाली आस्तिक परम्पराएँ (जैसे न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत) हैं तो वहीं, वेदों की सत्ता को खारिज करने वाली नास्तिक परम्पराएँ (जैसे जैन, बौद्ध और चार्वाक दर्शन) भी समानांतर रूप से हैं।

​विचार और अभिव्यक्ति की इसी स्वतंत्रता का एक उत्कृष्ट उदाहरण हमें उपनिषदों के संवादों में भी मिलता है, जहाँ गुरु और शिष्य के बीच अत्यंत लोकतांत्रिक और स्वतंत्र माहौल में संवाद मिलता है। शिष्य अपने गुरु से प्रश्न पूछता है और गुरु उस पर अपना कोई मत थोपने के बजाय उसे स्वयं सत्य तक पहुँचने का मार्ग दिखाता है। 

इसी प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता में जब अर्जुन विषाद से घिर जाता है और किंकर्तव्यविमूढ़ हो जाता है, तब भगवान कृष्ण उसे जीवन, प्रकृति, कर्म और आत्मा का गहनतम ज्ञान देते हैं और पूरे अठारह अध्यायों के वृहद उपदेश के बाद अंत में अर्जुन से कहते हैं—

मैंने तुम्हें यह परम गोपनीय ज्ञान दिया है, अब तुम इस पर पूरी तरह से विचार करो, इसका विश्लेषण करो और फिर जैसी तुम्हारी इच्छा हो, वैसा करो। 

निर्णय लेने की यह स्वायत्तता और स्वतंत्रता ही भारतीय ज्ञान परम्परा का वास्तविक गुण है जो भारतीय सामाजिक और राजनीतिक चिंतन में भी 'धर्म' के माध्यम से अभिव्यक्त हुआ है। यहाँ यह ध्यातव्य है कि यहाँ धर्म का तात्पर्य किसी विशेष कर्मकांड या संप्रदाय से नहीं, बल्कि उन सार्वभौमिक नैतिक मूल्यों, कर्तव्यों और नियमों से है जो समाज के विनियमन के लिए आवश्यक हैं। इसी धर्म का प्रभाव है कि भारतवर्ष में कभी भी राजा की सत्ता को निरंकुश और असीमित नहीं माना गया। 

ऋग्वेद का 'संगच्छध्वं संवदध्वं सं वो मनांसि जानताम्' का उद्घोष सामाजिक स्वतंत्रता और समता का एक ऐसा ही प्रमाण है जो सभी को साथ चलने, साथ बोलने और सभी के मनों को समान रूप से समझने के भाव पर केंद्रित है। यह इस बात का भी प्रमाण है कि सामूहिक चेतना के विकास के लिए व्यक्तिगत स्वतंत्रता और परस्पर संवाद को कितना अनिवार्य माना गया है। इसी प्रका भारत ही नहीं विश्व में समादृत रामचरितमानस के उत्तरकांड से एक उदाहरण द्रष्टव्य है जहाँ राज्याभिषेक के बाद राम प्रजा को संबोधित करते हुए कहते हैं-

सोइ सेवक प्रियतम मम सोई। मम अनुसासन मानै जोई॥

जौं अनीति कछु भाषौं भाई। तौ मोहि बरजहु भय बिसराई॥" [1]

जिसका अर्थ है कि "वही मेरा सच्चा सेवक है और वही मुझे सबसे प्रिय है, जो मेरी आज्ञा का पालन करता है। हे भाई! यदि मैं कभी कोई अनुचित (अनीति) बात कह दूँ, तो तुम सारा डर भुलाकर मुझे टोक देना।

अपने शुद्ध विचार को निर्भीक भाव से रखना ही भारतीय चिंतन धारा का स्वतंत्रता चिंतन या स्वातंत्र्य बोध है। क्योंकि भारतीय मनीषा एकं सद्विप्रा बहुधा वदंती की विश्वासी है। आज जब दुनिया में अपने विचार को ही एकमात्र सत्य मानकर दूसरों पर थोपने की हिंसक प्रवृत्ति बढ़ रही है, तब भारतीय ज्ञान परम्परा का यह मूल्य हमें सह-अस्तित्व, सहिष्णुता और लोकतांत्रिक विमर्श की वास्तविक राह दिखाता है। यह स्पष्ट करता है कि विचारों की विविधता समाज की कमजोरी नहीं, बल्कि उसकी बौद्धिक संपदा और स्वतंत्रता की जीवंतता का लक्षण है।

आधुनिक परिप्रेक्ष्य में देखें तो इस स्वातंत्र्य बोध की प्रासंगिकता और भी बढ़ जाती है क्योंकि आज का व्यक्ति राजनीतिक रूप से स्वतंत्र है, उसे मतदान का अधिकार है। बाजारवादी संस्कृति ने उसे अपनी पसंद की वस्तुएं खरीदने की असीमित आजादी भी दी है लेकिन इसके बावजूद भीतर ही भीतर वह गहरे तनाव, अवसाद, एकाकीपन और विभिन्न प्रकार के मानसिक विकारों से ग्रस्त है। वह समाज, प्रकृति और परिवार के प्रति अपने कर्तव्यों को भूल रहा है जिसके परिणामस्वरूप आज पर्यावरण संकट, जलवायु परिवर्तन और सामाजिक बिखराव जैसी परिस्थितियाँ बनी हुई हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि यहाँ स्वार्थ सिद्धि प्रमुख है, स्व का बोध या स्वातंत्र्य बोध का विचार यहाँ दूर-दूर तक नहीं है। 

भारतीय ज्ञान परम्परा इस एकांगी स्वतंत्रता के स्थान पर एक पूरक और समग्र स्वतंत्रता-मॉडल प्रस्तुत करती है। यहाँ व्यक्ति की स्वतंत्रता (समाज) और (प्रकृति) की स्वतंत्रता के साथ जुड़ी हुई है।

ईशावास्योपनिषद का प्रथम मंत्र ‘ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्। तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्’

जिसका अर्थ है कि हमें संसार की वस्तुओं का इस्तेमाल अपनी आवश्यकता  के अनुसार करना चाहिए, लेकिन उन्हें अपनी संपत्ति मानकर संग्रह करने या लालच करने से बचना चाहिए। आधुनिक पर्यावरण चेतना और सतत विकास (सस्टेनेबल डेवलपमेंट) का मूल मंत्र भी यही है कि हमारी उपभोग की स्वतंत्रता तब तक ही न्यायसंगत है जब तक वह दूसरों के अस्तित्व और प्रकृति के संतुलन को खतरे में न डाले। 

इस प्रकार हम पाते हैं कि भारतीय ज्ञान-परम्परा में निहित स्वतंत्रता का मूल्य अत्यंत व्यापक, गहन और शाश्वत है। यह काल और भूगोल की सीमाओं से परे जाकर संपूर्ण मानवता के कल्याण की बात करता है और हमें अज्ञान से ज्ञान की ओर, अंधकार से प्रकाश की ओर और मृत्यु से अमरता की ओर ले जाने वाली उस सनातन यात्रा का मार्ग प्रशस्त करता है जिसे 'तमसो मा ज्योतिर्गमय' के रूप में परिभाषित किया गया है। 

विश्व को यह समझने की आवश्यकता है कि आज के आधुनिक लोकतांत्रिक समाजों को यदि अधिक मानवीय, संवेदनशील, न्यायपूर्ण और टिकाऊ बनना है, तो उन्हें स्वतंत्रता की केवल बाहरी व कानूनी अवधारणाओं तक ही सीमित रहने के बजाय भारतीय चिंतन धारा के चेतना और कर्तव्य-आधारित स्वतंत्रता मूल्य को आत्मसात करना होगा। तभी मनुष्य सही अर्थों में स्वतंत्र, आनंदित और गरिमापूर्ण जीवन जी सकेगा और तभी एक ऐसे वैश्विक समाज का निर्माण होगा जहाँ स्वतंत्रता और समरसता एक दूसरे के विरोधी न होकर एक दूसरे के पूरक होंगे।