कैवर्त’ संस्कृति का सौंदर्य

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भारतीय सभ्यता का ताना-बाना केवल  राजप्रासादों और अभिजात्य वर्ग की गाथाओं से ही नहीं बुना गया है बल्कि इसके निर्माण में उन जनसमूहों का भी उतना ही गहरा और अटूट योगदान रहा है, जिन्होंने अपना पूरा जीवन नदियों, तालाबों, झीलों और तटीय इलाकों की बहती धाराओं के साथ तालमेल बिठाकर जिया है। इन्हीं में से एक अत्यंत प्राचीन, समृद्ध और जीवंत संस्कृति है कैवर्त संस्कृति, जिसे लोक में केवट, मल्लाह, निषाद या कश्यप परंपरा के नाम से जाना जाता है।

संस्कृत के ‘कैवर्त’ शब्द से निकली यह पहचान केवल एक जाति या किसी विशेष पेशे तक सीमित नहीं है, बल्कि यह मनुष्य और जल-पारिस्थितिकी के बीच के उस सहज, प्राकृतिक और सह-अस्तित्व वाले रिश्ते की प्रतीक है, जो सदियों से इस देश की जीवनरेखा है।

​इस संस्कृति के बीज भारत की प्राचीन चेतना और ऐतिहासिक वृत्तांतों में बहुत गहराई तक समाए हुए हैं। जिसका एक संकेत मिलता है तुलसी कृत श्री रामचरितमानस में, जहाँ अयोध्याकांड में वर्णित केवट-राम संवाद केवल एक धार्मिक प्रसंग मात्र नहीं रह जाता बल्कि स्वाभिमान, निश्चल भक्ति और व्यावहारिक बुद्धिमत्ता का सुंदर दृष्टान्त  बन जाता है।

 सिया राम और लक्ष्मण को नदी पार कराने से पहले केवट का जो सरल चित्त है, वह मन मोह लेता है। उसकी वाक्पटुता में भक्ति प्रेरित एक सौम्य आग्रह है, जिसके साथ घुला-मिला  है एक गहरा समर्पण और अपने संस्कारों के प्रति गहरा सम्मान।  केवट को नाव से उतरने के बाद उतराई लेने का कोई मोह नहीं है और भला मोह हो भी तो क्यों? जो सबको भव-सागर के पार उतारते हैं, वे आज उससे याचना कर रहे हैं! कवितावली के अयोध्याकांड में तुलसी इस प्रसंग को खूब आनंद लेकर कहते हैं-

 नाम अजामिल से खल कोटि अपार नदी भव बूड़त काढ़े।

जो सुमिरै गिरि मेरु सिलाकन होत अजा-खुर बारिधि बाढ़े॥

तुलसी जेहि के पद-पंकज ते प्रगटी तटिनी जो हरै अघ गाढ़े।

ते प्रभु या सरिता तरिबे कहूँ मागत नाव करार हूँ ठाढ़े॥

 अब ऐसे सौभाग्य के समक्ष जिससे देवता तक सिहाते हों, उतराई का भला क्या मोल?  बल्कि वह मना ही लेता है पुनः राम को उसकी ही नौका से लौटने के लिए-

अब कछु नाथ न चाहिअ मोरें। दीन दयाल अनुग्रह तोरें॥

फिरती बार मोहि जो देबा। सो प्रसादु मैं सिर धरि लेबा॥

यह निर्भीकता और वाक्पटुता अप्रतिम है। यहाँ एक ओर अपनी संस्कृति का सम्मान है तो जबरदस्त समर्पण भी। 

​इसी तरह महर्षि वेदव्यास रचित ‘महाभारत’ (आदि पर्व) के महाकाव्य का आधार स्तंभ भी इसी संस्कृति के इर्द-गिर्द घूमता है। कुरुवंश की कुलवधू और महाराजा शांतनु की पत्नी सत्यवती जो ‘मत्स्यगंधा’ हैं, दाशराज निषाद की पुत्री थीं। संस्कृत साहित्य और पुराणों के महान रचयिता महर्षि वेदव्यास स्वयं सत्यवती के ही पुत्र थे। यह ऐतिहासिक तथ्य इस बात का भी प्रमाण है कि प्राचीन भारत के सामाजिक, सांस्कृतिक और ज्ञान के ताने-बाने में ‘कैवर्त’ समुदाय की भूमिका महत्वपूर्ण रही है। 

इसके अलावा कौटिल्य के अर्थशास्त्र’ में जल-मार्गों के प्रबंधन, ‘नवाध्यक्ष’ के पद, नौका निर्माण की कला और नदियों के माध्यम से व्यापारिक कर-संग्रह में कैवर्तों के विशेष योगदान और उनके प्रशासनिक महत्व का विस्तृत उल्लेख मिलता है।

‘कैवर्त’ समाज के लिए नदियाँ केवल जल-स्रोत या कमाई का जरिया नहीं हैं, बल्कि वे उनके लिए साक्षात‘माँ’ का रूप हैं। गंगा, यमुना, नर्मदा या सरयू जैसी नदियों के प्रति उनकी आस्था इतनी पवित्र और गहरी है कि वे जल को अशुद्ध करना पाप समझते हैं। जिस नाव के सहारे वे जीवन की नैया खेते हैं, वह उनके लिए लकड़ी का एक ढांचा भर नहीं, बल्कि परिवार के एक पूजनीय और अंतरंग सदस्य की तरह होती हैं। नए साल की शुरुआत चैत्र नवरात्रि हो, दीवाली का पर्व हो या किसी नई नौका को पहली बार जल में उतारना हो, नाव के अग्रभाग नावा की सिरी पर सिंदूर, रोली और अक्षत लगाकर ‘जल देवता’ और ‘गंगा मैया’ की पूजा करना इनकी दैनिक जीवनशैली का अहम हिस्सा है।

​नदियों की इस निरंतर बहती धारा ने ‘कैवर्त’ समाज के संगीत, नृत्य और लोक-चेतना को भी एक अनूठी लय दी है। जब शांत नदियों के बीच पतवार चलती है और चप्पू पानी को काटता है, तो उस पानी की छप-छप से उत्पन्न होने वाली प्राकृतिक लय से लोकगीतों का जन्म होता है। उदाहरण के तौर पर, मध्य भारत  में ‘भरथरी’ और ‘केवटानी’ लोकगीत इस संस्कृति की पहचान हैं, तो उत्तर प्रदेश और बिहार के मैदानी इलाकों में नदी पार कराते समय गाए जाने वाले ‘बिरहा’, ‘कजरी’ और ‘दादर’ गीतों की गूंज मन को मोह लेती है। इन गीतों में केवल मनोरंजन नहीं होता, बल्कि इनमें नदी का बहाव, जीवन का दर्शन, सुख-दुख की अनकही गाथाएँ और प्रकृति के प्रति गहरा आभार व्यक्त होता है।

​जीवनशैली और खान-पान के मामले में भी जल-पारिस्थितिकी का प्रभाव इनके जीवन पर साफ दिखाई देता है। ताजे जल के जीवों और नदियों के कछार पर उगाई जाने वाली फसलों पर इनकी पूरी जीवनशैली टिकी रही है। नदियों के किनारे या ‘दियरा’ यानी बाढ़ के मैदानों में तरबूज, खरबूजा, ककड़ी और सिंघाड़े की पारंपरिक खेती करना इनका विशेष कौशल रहा है। इसके अलावा, मछली पकाने की इनकी पारंपरिक विधियाँ —जैसे मिट्टी की हंडी में धीमी आंच पर पकाना या कंडे (गोबर के उपले) की गरम राख में सेककर तैयार करना—स्वादिष्ट होने के साथ-साथ प्रकृति के साथ इनके सीधे जुड़ाव को दर्शाते हैं।

​सामाजिक संरचना की बात करें तो इस समुदाय में आपसी सहयोग, बंधुत्व और सहकारिता की भावना बहुत मजबूत देखने को मिलती है। नदी की तेज़ धाराओं के बीच विशाल जाल फेंककर मछली पकड़ना हो या दूर-दराज के इलाकों तक भारी माल से लदी नौकाओं को ले जाना हो, यह काम कोई एक व्यक्ति अकेला नहीं कर सकता। इसके लिए समाज के कई लोग मिलकर श्रम करते हैं, जिसे कई क्षेत्रों में ‘सझा’ या ‘सांझा’ कहा जाता है। काम पूरा होने के बाद मिलने वाले प्रतिफल को सबमें बिना किसी भेदभाव के बराबर बांटा जाता है। यह व्यवस्था किसी आधुनिक अर्थशास्त्री की किताब पढ़कर नहीं सीखी गई, बल्कि यह इनके संस्कारों में बसा हुआ एक स्वाभाविक और प्राकृतिक समाजवाद है। इसके अलावा, आपसी मतभेदों और पारिवारिक विवादों को सुलझाने के लिए भी इनकी अपनी पारंपरिक ‘जाति-पंचायत’ प्रणाली रही है, जहाँ बुजुर्गों के अनुभव से समाज में समरसता और अनुशासन बना रहता है।

​हालांकि, समय के पहिए के साथ आई आधुनिकता और औद्योगिकीकरण की आंधी ने इस अति-प्राचीन संस्कृति के सामने कई गंभीर चुनौतियाँ भी खड़ी कर दी हैं। आज कारखानों के विषैले कचरे और शहरों के गंदे नालों के कारण नदियाँ लगातार प्रदूषित हो रही हैं, जिससे जलीय जीवन और नदियों का पारिस्थितिक संतुलन बिगड़ रहा है। नदियों पर बने बड़े-बड़े कंक्रीट के पुलों और डीजल से चलने वाली मोटरबोट्स के आ जाने से पतवार वाली पारंपरिक लकड़ी की नावों की जरूरत बहुत कम हो गई है। इसके चलते सदियों से चली आ रही नौका-निर्माण की कारीगरी और बढ़ईगीरी की कला भी धीरे-धीरे विलुप्त होने के कगार पर है। इतना ही नहीं, नदियों में होने वाले अंधाधुंध अवैध रेत-खनन के कारण नदी के किनारे और कछार नष्ट हो रहे हैं, जिससे सिंघाड़े और तरबूज जैसी पारंपरिक तटीय खेती भी खत्म हो रही है। इस आर्थिक दबाव के कारण नई पीढ़ी रोजगार और बेहतर शिक्षा की तलाश में शहरों की ओर रुख कर रही है, जिससे इस संस्कृति की लोक-कथाएं, पारंपरिक हुनर और अनमोल लोकगीत कहीं पीछे छूटते जा रहे हैं।

​इसके बावजूद, ‘कैवर्त’ संस्कृति ने समय की इन चुनौतियों के आगे पूरी तरह घुटने नहीं टेके हैं, बल्कि यह खुद को आधुनिक संदर्भों में नए सिरे से ढाल रही है। आज वाराणसी के दशाश्वमेध घाट से लेकर प्रयागराज के संगम और ऋषिकेश के तटों तक, ‘कैवर्त’ समाज के युवा इको-टूरिज्म से जुड़कर पर्यटकों को नदियों के सांस्कृतिक इतिहास से परिचित करा रहे हैं और उन्हें नौका विहार का सुरक्षित आनंद दे रहे हैं। इसके साथ ही, आधुनिक शिक्षा हासिल कर रही नई पीढ़ी ‘बायोफ्लॉक’ और आधुनिक एक्वाकल्चर जैसी वैज्ञानिक तकनीकों को अपनाकर मत्स्य पालन के क्षेत्र में नए आयाम स्थापित कर रही है।

​कुल मिलाकर कह सकते हैं कि जिस दौर में पूरी दुनिया जलवायु परिवर्तन, नदियों के अस्तित्व और पर्यावरण संरक्षण को लेकर चिंता में डूबी हुई है, उस दौर में ‘कैवर्त’ संस्कृति संपूर्ण मानव समाज के लिए एक प्रेरणा बनकर सामने है जो हमें सिखाती है कि प्रकृति का अंधाधुंध दोहन किए बिना भी उसके साथ आत्मीयता और संतुलन बनाकर कैसे खुशहाल जीवन जिया जा सकता है।