मानसिक स्वास्थ्य दिवस पर

 आज अन्तरराष्ट्रीय मानसिक स्वास्थ्य दिवस है और इस बार की थीम है- मानवीय आपात स्थितियों में मानसिक स्वास्थ्य। यहाँ पूरा ध्यान आपदा और संकट के दौरान लोगों के मानसिक स्वास्थ्य की सुरक्षा पर केंद्रित है। कठिन समय में तनावग्रस्त लोगों को उचित साथ और सहयोग मिल सके। आवश्यक हो तो चिकित्सकीय मदद भी। जिससे जीवन से हार रहे लोगों को यह विश्वास दिलाया जाए कि जीवन से सुंदर कुछ भी नहीं

मानसिक स्वास्थ्य स्वस्थ जीवन के लिए बहुत आवश्यक है। किन्तु विभिन्न परिस्थितियों के कारण यह संभव नहीं हो पाता। आधुनिकता और तकनीक के इस युग में अपनी जीवन शैली को ही संतुलित रख पाना मुश्किल हो गया है। जिस कारण से व्यक्ति पर कई प्रकार के दबाव बढ़ें हैं। स्थिति यह है कि जितनी सुविधाएं और संसाधन हमें आज प्राप्त हैं उसी अनुपात में तनाव और अवसाद भी बढ़ा है। आर्थिक स्तर में सुधार जरूर हुआ है लेकिन पारिवारिक मूल्यों में कमी आई है। आपसी संबंधों में भी टूटन अलगाव और अकेलापन बढ़ा है। इसका सबसे बुरा असर बच्चों और युवा होती पीढ़ी पर भी पड़ा है। यह कितने गर्व की बात है कि हमारा देश विश्व का सबसे युवा देश है। किन्तु उतनी ही दुखद बात यह है कि युवाओं में मानसिक अवसाद भी बढ़ा है। विश्व स्वास्थ्य संगठन के अनुसार विश्व भर में प्रति वर्ष 900000 लोग आत्महत्या से अपने प्राण त्याग देते हैं जिसमें से 170000 सिर्फ भारत से ही हैं। इसमें भी छात्रों की आत्महत्या दर काफी अधिक है। पूरी दुनिया में सबसे अधिक आत्महत्याएं भी भारत में होती हैं। राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो के अनुसार वर्ष 2022 में 1.71 लाख लोगों ने भारत में आत्महत्या की। प्रति एक लाख में इसे 12.4 कहा जा सकता है। अभी तक के रिकॉर्ड के अनुसार यह सबसे ज्यादा है। हालांकि मृत्यु पंजीकरण न होने की स्थिति में इन आंकड़ों को भी पूरा सही नहीं कहा जा सकता। यह भी ध्यातव्य है कि आत्महत्या करने वालों में 41 प्रतिशत की उम्र 30 वर्ष से कम होती है। 

सवाल यह है कि इस प्रकार की स्थितियाँ क्यों हैं? जिन युवा कंधों पर राष्ट्र की जिम्मेदारी है वे अपने ही जीवन को भार समझ रहे हैं और उससे मुक्ति पाना चाह रहे हैं! यह किसी भी राष्ट्र के लिए बहुत दुखद है कि वह अपनी नई पौध को सुरक्षित माहौल उपलब्ध कराने में अक्षम है। शिक्षा, रोजगार, पारिवारिक स्थिति, आगे बढ़ने की प्रतिस्पर्धा इन सबने भौतिक दृष्टि से ही सफल होने का उदाहरण रखा है। किन्तु आत्मिक शांति और सुकून की यहाँ उपेक्षा हुई है। जो जीवन का प्राथमिक लक्ष्य होने चाहिए उसकी तरफ कोई ध्यान नहीं दिया जा रहा है। परिणामस्वरूप मानसिक स्वास्थ्य तोप्रभावित हो ही रहा है, बढ़ता अवसाद आत्महत्या की ओर रुझान के साथ कई बीमारियों का भी का वाहक बन गया है। उच्च रक्तचाप, मधुमेह, कैंसर, प्रति रक्षा तंत्र से जुड़ी बीमारियाँ अब खूब फैल रही हैं। जिनके कारण कार्यक्षमता पर भी असर पड़ रहा है। कम आयु में ही शरीर जर्जर हो रहा है और तनाव में कोई कमी नहीं बल्कि और बढ़ता ही जा रहा है। दिक्कत यह है कि इतने के बाद भी मानसिक स्वास्थ्य के विषय में जितनी समझ और जागरूकता चाहिए उसका अभाव है। यही कारण है कि इसके लक्षणों पर भी ज्यादा ध्यान नहीं दिया जाता है। भावनात्मक संज्ञानात्मक और सामाजिक व्यवहार में जब बदलाव दिखाई देता है तो उसे व्यक्ति के स्वभाव से जोड़ दिया जाता है! जबकि होना यह चाहिए कि अगर किसी में इस प्रकार के लक्षण नजर आएँ तो उन पर ध्यान दिया जाना चाहिए और हर संभव सहायता की जानी चाहिए। पर ऐसा होता नहीं है।

 होना यह चाहिए कि व्यवहार में दूसरों के प्रति उदार भाव भी हो। जो चुप है उसकी चुप्पी को भी समझने की कोशिश की जानी चाहिए। साथ ही स्वस्थ जीवन शैली अपनाने का प्रयास करना चाहिए। भावनात्मक सबलता लाने के लिए योग और ध्यान को भी जीवन शैली में स्थान देना चाहिए। जिससे विकट परिस्थितियों में जीवन का संतुलन बना रहे और असफलताओं का भी सहज स्वीकार और उचित निराकरण हो सके। ।  

विनोबा की नजर से गांधी

 जब भी गांधी को याद करती हूँ, तो विनोबा भावे भी याद आ जाते हैं। एक गांधी जिन्होंने मनुष्य से संत बनने तक की यात्रा तय की और दूसरे विनोबा जो पैदायशी संत थे। जिन्होंने बचपन में ही तय कर लिया था कि मुझे गृह त्यागी होना है, संन्यासी होना है। विनोबा गांधी को अपना राजनीतिक गुरु मानते थे। तो क्यों न गांधी को कुछ विनोबा की नजर से भी पढ़ लिया जाये। इस पढ़ने की प्रक्रिया में गांधी के व्यक्तित्व के अनुकरणीय पक्ष उजागर हो उठते हैं, जो एक बार फिर गांधी को आज के समय में प्रासंगिक बना देते हैं।

  'अहिंसा की तलाश' में विनोबा कहते हैं कि गांधी जी ने अपने एक व्याख्यान में कहा था कि निर्भयता के बिना अहिंसा चल नहीं सकती। मन ही मन हिंसा का भाव रखने की बजाय खुलकर हिंसा की जाए तो वो भी कम ही हिंसा मानी जाएगी। यानी मानसिक अहिंसा ही मुख्य अहिंसा है और वह बिना निर्भयता के आ नहीं सकती। उनके इस व्याख्यान से मन में कितनी ही शंकाएं और जिज्ञासाएं उठ खड़ी हुयीं। अतः शंकाओं के निराकरण के लिए उन्होंने गांधी जी को पत्र लिखा। जिसका गांधी जी की ओर से उन्हें अच्छा उत्तर मिला। पर शंकाएं ही तो हैं ऐसे कहाँ शांत होती हैं अतः विनोबा ने फिर गांधी जी को पत्र लिखा, जिसमें गांधी जी ने लिख भेजा- समाधान बातों से नहीं जीवन से होगा साथ ही विनोबा को अपने पास मिलने के लिए बुला लिया। विनोबा कहते हैं कि जवाब के साथ गांधी ने आश्रम का एक नियम पत्रक भी भेजा, जिसमें लिखा था-  इस आश्रम का लक्ष्य विश्व हित अविरोधी देश सेवा है और उसके लिए हम निम्न लिखित नियम आवश्यक मानते हैं। जिसके नीचे ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, अस्तेय आदि एकादश व्रत लिखे हुए थे। 

विनोबा कहते हैं कि मैंने बहुत से इतिहास पढ़े पर कहीँ भी यह देखने को नहीं मिला कि देश के उद्धार के  लिये व्रती का विधान आवश्यक माना गया हो। ये सारी बातें योग शास्त्र में धर्म ग्रंथ में, भक्ति मार्ग में आती हैं, लेकिन देश सेवा में भी आवश्यक हैं यह उस पत्रक में लिखा था। इसलिये मेरा मन उसकी ओर आकृष्ट हो गया। मुझे लगा यह पुरुष ऐसा है जो देश की राजनैतिक स्वतंत्रता और आध्यात्मिक विकास दोनों साथ-साथ साधना चाहता है। 

गीता के कर्मयोग का प्रत्यक्ष आचरण मैंने बापू में देखा। गीता में स्थितप्रज्ञ लक्षण आते हैं। यह वर्णन जिसको लागू हो, ऐसा स्थितप्रज्ञ देहधारी खोजने पर बड़े भाग्य से ही मिलेगा। लेकिन इन लक्षणों के निकट पहुंचे महापुरुष को मैंने अपनी आँखों से देखा।

एक अन्य प्रसंग बड़ा रोचक है-

मैंने कहा आप सत्य ही परमेश्वर है कहते हैं, सो तो ठीक है लेकिन उपवास के समय आपने कहा कि आपको अंदर आवाज़ सुनाई दी। यह क्या बात है? इसमें कोई रहस्य गूढ़ता है?

उन्होंने कहा हाँ इसमें कुछ ऐसा जरूर है। यह बिल्कुल साधारण बात नहीं। मुझे आवाज़ साफ-साफ़ सुनाई दी थी। मैंने पूछा मुझे क्या करना चाहिए  तो जवाब मिला, उपवास करना चाहिए। मैंने पूछा कितने दिन का करना चाहिए। जवाब मिला 21। 

इसमें एक शख्स पूछने वाला था और दूसरा जवाब देने वाला था। यानी बिल्कुल कृष्ण अर्जुन सम्वाद ही था। बापू तो सत्य वादी थे,  इस वास्ते कोई भ्रम तो हो नहीं सकता। मैंने फिर पूछा ईश्वर का कोई रूप हो सकता है? उन्होंने कहा रूप तो नहीं हो सकता लेकिन मुझे आवाज़ सुनाई दी थी। मैंने कहा यह कैसे? रूप अनित्य है तो आवाज़ भी अनित्य है। फिर भी आवाज़ सुनाई देती है रूप क्यों नहीं दीखता? फिर मैंने दूसरों को हुए ऐसे गूढ़ अनुभवों की बात कही। अपने भी कुछ अनुभव कहे, ईश्वर दर्शन क्यों नहीं होता इस बारे में भी बातें कहीं। आखिर उन्होंने स्वीकार किया कि यद्यपि मुझे आवाज़ सुनाई दी, रूप का दर्शन नहीं हुआ, वह हो सकता है।

ये संक्षिप्त प्रसंग बताते हैं कि कर्त्तव्य मार्ग में साधना कितनी जरूरी है। जब तक खुद उस मार्ग पर नहीं चलेंगे, तब तक किसी अन्य को प्रेरित करने का प्रश्न ही नहीं। सत्य निष्ठा और निर्भीकता मनुष्य को सच्चा बल प्रदान करते हैं। किन्तु यह तभी संभव है जब इन सिद्धांतों को व्यावहारिक जीवन में उतारा जाए। अंततः योग धर्म और भक्ति भी जीवन के ही मार्ग हैं, इनके सूत्रों को जितना सहज भाव से जीवन में उतारा जाए उतना ही स्वयं का भी भला हो सकता है और राष्ट्र का भी। यहीं से ईश्वरीय प्रेरणा का अनुभव भी आरंभ होता है। जो व्यक्तिगत प्रयोग और अनुभव का ही विषय है। गांधी के जीवन का एक पक्ष शास्त्र से व्यवहार तक व्यक्तिगत अनुभवों का ही लेखा जोखा है, जिसे समझा जाना आज के द्वंद्व युक्त समय की महती आवश्यकता है।

हिंदी की चिंता

 मैं आजकल यह बहुत सुन और पढ़ रही हूँ कि हिंदी पखवाड़े भर की भाषा बन के रह गई है। हिंग्लिश से हिंदी को ख़तरा है और हिंदी का तो कोई व्यवस्थित व्याकरण तक नहीं है!

मुझे यह सब बहुत विचित्र लगता है। हिंग्लिश से हिंदी को ख़तरा मानना बिल्कुल वैसा ही है जैसे अरबी-फ़ारसी के शब्दों से हिंदी को बचाने के लिए उसे संस्कृत बनाने की कोशिश की गई थी। मुझे लगता है हिंग्लिश को हमें हिंदी की एक शैली के रूप में स्वीकार करना ही चाहिए। हाँ भाषा  के हम सजग प्रयोक्ता बनें, शैलियों की विविधताओं की समझ हम प्राप्त कर सकें और प्राप्त करवा सकें,  कोशिश यह होनी चाहिए।  यह भी कहा जा रहा है कि आजकल के बच्चे न हिंदी जान रहे हैं न अंग्रेजी।  उस पर मेरा कहना है कि वे कुछ न जानकर भी हिंदी की एक लोकप्रिय शैली का निर्माण कर रहे हैं, यह क्या कम है? वैदिक संस्कृत लौकिक संस्कृत  व्याकरण की दृष्टि से भिन्न भाषाएं हैं। जब यह व्याकरण भिन्नता हुई होगी तब भी चिंताएं हुई होंगी। पर संस्कृत के लौकिक रूप से क्रमशः कितनी भाषाएँ बनती और विकसित होती चली गईं, भाषाओं का इतिहास इस बात का गवाह है।  निश्चित तौर पर भाषा परिवर्तन पर चिंतन अवश्य हुआ होगा। पर अंत में विद्वत वर्ग इन नव प्रचलित भाषायी रूपों का गहन अवलोकन करता हुआ उनके प्रचलित प्रयोग आधारित नियम लिखता रहा। सीधी सी बात है व्याकरण बाद में ही बनता है। और समय के अनुसार उस व्याकरण में भी बदलाव होते हैं, जिन्हें विद्वत वर्ग पिरोता रहता है और समाज मज़े में भाषा का विकास करता रहता है।

हिंदी का व्यवस्थित व्याकरण नहीं है? फिर हिंदी ही क्यों किसी भी आधुनिक भाषा का व्याकरण नहीं होना चाहिए। यह मेरे हिसाब से आधारहीन बात है। राजा भोज के समय से हिंदी के बीज मिलने शुरू हो गए थे, अवहट्ट में बदलाव आ रहा था।  यह बदलाव क्या है?क्या यह एक परिवर्तन नहीं था। क्या अवहट्ट से अलग एक नए भाषा रूप की दस्तक नहीं थी? यही भाषा रूप जिसके प्रथम व्याकरण के रूप में युक्ति व्यक्ति प्रकरण लिखा गया। बाद में भी लगातार उस भाषिक परिवर्तन के नियमों को लिखा जाता रहा।बैंजामिन शुल्गे का 'ग्रेमेटिका हिन्दोस्तानिक, तुहफ़तुल हिन्द और फिर कामता प्रसाद गुरु इन सबके प्रयास क्या हिंदी का व्याकरण लिखना नहीं कहा जाएगा?  व्याकरण लिखा ही जाता है,बनाया नहीं, क्योंकि भाषा का प्रयोक्ता समाज नियम पहले ही बना चुका है। आज भी वही हो रहा है और उन परिवर्तनों को लगातार समेटा जा रहा है।

एक तुम

 मैं जब भी तुम्हें सोचती हूँ 

तो गुनगुनाने लगती हूँ कोई मंत्र 

या पढ़ने लगती हूँ कोई गहरी, अलग सी कहानी 

या फिर बहा देती हूँ मन किसी कविता की तरंगों में चुपचाप 

या फिर, कुछ नहीं तो 

बुन लेती हूँ अपनी आत्मा आकाश और पृथ्वी को थामे 

किसी महा स्तोत्र में घंटों 

मैं बीतती जा रही हूँ उस अलौकिकता में जिसमें 

तुम हो, मंत्र हैं 

विस्मृति है 

पर मैं न जाने कहाँ हूँ..

रीतिकाल में रामकाव्य परंपरा

 

भारतीय साहित्य और संस्कृति में राम का चरित्र एक केंद्रीय और शाश्वत प्रेरणा स्रोत रहा है। यही कारण है कि भगवान राम के जीवन आदर्शों और मूल्यों पर आधारित रचनाओं की एक सुदीर्घ और समृद्ध परंपरा रही है। इस परंपरा का महत्व यह है कि यह केवल धार्मिक ही नहीं रही बल्कि समाज, साहित्य, कला, भाषा दर्शन और जीवन के विविध पक्षों को भी इसने गहरे प्रभावित किया है। 

यूँ तो राम काव्य परंपरा का मूल स्रोत वाल्मीकि रामायण है, जहाँ से विश्व भर में राम कथा का प्रसार हुआ और विविध रूपी राम कथाओं के लिए आधारभूमि तैयार हुई। पर यदि हम हिंदी राम काव्य परंपरा की बात करें तो तुलसीदास कृत रामचरितमानस ने भारतीय समाज पर जो गहरा प्रभाव छोड़ा, जैसे उसे लोक के हृदय, भाषा और मुहावरे में स्थापित करने का कार्य किया, वैसा पहले नहीं हुआ था। यही कारण है कि रामचरितमानस की प्रसिद्धि ने तुलसीदास के समकालीन रचनाकारों को भी राम कथा पर काम करने के लिए प्रेरित किया। हालांकि एकनिष्ठ अनन्य भक्ति और समर्पण के भाव से लिखी रामचरितमानस की कोई बराबरी न कर सका। किन्तु फिर भी रामकथाएँ लिखी जाती रहीं। युगानुरूप और भावानुरूप उनका प्रणयन होता रहा। रीतिकाल भी इस प्रभाव से अछूता न रहा। किन्तु यह भी सत्य है कि जिस प्रकार का भाव गांभीर्य और उदात्तता तुलसीदास की लेखनी को प्राप्त हुई थी, कोई उसके आस-पास भी न पहुँच सका। इस संबंध में रामकथा उत्पत्ति और विकास के लेखक फादर कामिल बुल्के ने रामचरितमानस की महत्ता को रेखांकित करते हुए अपनी उक्त पुस्तक में पृष्ठ संख्या 250 में डॉ रामकुमार वर्मा को उद्धृत करते हुए कहा है- 

हिंदी रामकथा साहित्य में तुलसीदास का एक प्रकार से एकाधिकार है। तुलसी की प्रतिभा और काव्य कला इतनी उत्कृष्ट प्रमाणित हुई कि उनके बाद किसी भी कवि की रामचरित संबंधी रचना उनके मानस की समानता में प्रसिद्धि प्राप्त न कर सकी। मानस के सामने कोई भी प्रबंध काव्य आदर की दृष्टि से न देखा गया।  

यह सत्य है कि तुलसीदास की रामकथा की समता की क्षमता किसी में नहीं किन्तु यह भी सत्य है कि रामकथा भारतीय संस्कृति में रमा ऐसा विषय है, जिस पर जो भी लिखा जाएगा, वह विशिष्ट ही होगा। इसलिए अन्य रामकथाओं का विश्लेषण भी आवश्यक हो जाता है। इसमें भी रीतिकाल का विश्लेषण इसलिए आवश्यक हो जाता है क्योंकि यह भक्ति काल के तुरंत बाद का काल खंड है।    

रीतिकाल शृंगारिक भावभूमि पर पैदा हुआ कालखंड है। भाषिक और कलात्मक प्रतिमानों को यहाँ महत्ता प्रदान की गई, लोक में बसे अकूत व्यावहारिक ज्ञान को भी यहाँ कलमबद्ध किया गया है। भूषण की ओजस्विता के जरिए वीर रस और राष्ट्रीयता को भी यहाँ मुखर स्वर मिला। ठीक उसी प्रकार इस युग में रामकाव्य भी लिखा गया है और व्यापक स्तर पर लिखा गया है।

रीतिकाल के प्रथम रामकाव्य की संज्ञा केशव कृत रामचंद्रिका को दी जा सकती है। हालांकि केशवदास वह कवि हैं जो भक्तिकाल और रीतिकाल की संधि पर खड़े हैं। आचार्य रामचंद्र शुक्ल कहते हैं कि काव्य रीति का सम्यक समावेश पहले पहल आचार्य केशव ने ही किया। पर हिंदी में रीतिग्रंथों की अविरल और अखंडित परंपरा का प्रवाह केशव की कविप्रिया के प्रायः 50 वर्ष पीछे चला और वह भी एक भिन्न आदर्श को लेकर, केशव के आदर्श को लेकर नहीं।

कुल मिलाकर आचार्य रामचंद्र शुक्ल चिंतामणि त्रिपाठी से रीतिकाल का आरंभ मानते हैं, किन्तु फिर भी रीतिकाल प्रकरण में वे स्वयं को केशवदास पर बात करने से रोक नहीं सके हैं। 

यह सत्य है कि तुलसीदास के बाद जब भी राम काव्य परंपरा की बात होगी तो केशवदास कृत रामचंद्रिका के उल्लेख के बिना आगे नहीं बढ़ा जा सकता। 

केशवदास विद्वान व्यक्ति थे और इस बात को वे स्वयं भी मानते थे। यह मानने का स्तर इतना ऊँचा था कि उन्हें लगता था कि उनकी भाषा, ज्ञान और पांडित्य की बराबरी तुलसी और गंग कवि भी नहीं कर सकते। इस संबंध में एक स्थान पर वे कहते हैं-

    तुलसी गंग दूबौ भए, सुकविन के सरदार

इनके काव्यन में मिली, भाषा विविध प्रकार

सीधी सी बात है, कि केशवदास यह कहना चाह रहे हैं कि तुलसी और गंग इसलिए कवियों के सरदार हुए क्योंकि उनके काव्यों में विविध प्रकार की भाषा मिली है। संभवतः इसी विचार को सामने रखते हुए उन्होंने रामचंद्रिका की रचना की कि वे तुलसी से बेहतर रामकाव्य लिखेंगे। पर यह हो न सका। आचार्य रामचंद्र शुक्ल तो उन्हें प्रबंध रचना के उपयुक्त ही नहीं मानते। राम चंद्रिका का विश्लेषण करते हुए उन्होंने अपने ‘हिंदी साहित्य का इतिहास’ ग्रंथ में लगभग 5 पृष्ठ लिखे हैं। एक स्थान पर शुक्ल जी कहते हैं कि-

संबंध निर्वाह की क्षमता केशव में न थी। उनकी रामचंद्रिका अलग-अलग लिखे वर्णनों का संग्रह सी जान पड़ती है। साथ ही रामायण की कथा का केशव के हृदय पर कोई विशेष प्रभाव रहा हो, यह बात नहीं पाई जाती। उन्हें एक बड़ा प्रबंध काव्य लिखने की इच्छा हुई और उन्होंने उसके लिए राम की कथा ले ली। उस कथा के अंदर जो मार्मिक स्थल हैं, उनकी ओर केशव का ध्यान बहुत कम गया है। 

पीताम्बर दत्त बड़थ्वाल के अनुसार भी रामचंद्रिका को फुटकर कविताओं का संग्रह माना गया है। रामस्वरूप चतुर्वेदी ने भी अपनी पुस्तक ‘मध्यकालीन काव्यभाषा’ में कहा है- 

कवि की प्रसिद्ध कृति रामचंद्रिका छंदों का एक अजायबघर है। जहाँ छंद प्रयोग भाषा में प्रवाह और जीवंतता उत्पन्न नहीं करता, वरन उसे नष्ट कर देता है। बहु छंद की जो प्रतिज्ञा केशवदास ने की है, वह काव्य के लिए नहीं कौतुक के लिए है। हालांकि ये चमत्कारवादी कवि थे। काव्य में छंद और अलंकार प्रयोग को महत्वपूर्ण मानते थे। इनका ये दोहा प्रसिद्ध है-

जदपि सुजाति सुलच्छनी, सुबरन सरस सुवृत्त।

भूषण बिनु न बिराजई कविता बनिता मित्त।

रामचंद्रिका को वह सफलता नहीं मिली जो मिल सकती थी, उसका एक कारण यह भी है कि उनकी मौलिक भावनाओं में वह गंभीरता भी नहीं थी। आचार्य शुक्ल का कहना है कि- 

रामचंद्रिका में प्रसन्नराघव, हनुमन्नाटक, अनर्घराघव, कादंबरी और नैषध की बहुत सी उक्तियों का अनुवाद करके रख दिया है। कहीं-कहीं अनुवाद अच्छा न होने के कारण उक्ति विकृत हो गई है।  

जब किसी मौलिक कही जाने वाली रचना में व्यापक स्तर पर अनुवाद रखा जाएगा, तो इस तरह के दोष होंगे ही। लेकिन फिर भी कुछ मायनों में रामचंद्रिका के महत्व को नकारा नहीं जा सकता। जैसे कहीं-कहीं उनकी उक्तियाँ बहुत सुंदर बन पड़ी हैं। जैसे- भरत के प्रश्न और कैकेई के उत्तर को देखा जा सकता है- 

मातु कहाँ नृप तात? गए सुरलोकहिं, क्यों, सुत शोक गए। 

हालांकि यह भी सत्य है कि उपर्युक्त पंक्ति अनुवाद है रामायण हनुमन्नाटक के एक श्लोक का। फिर भी उनके संवादों की कुशलता को अनदेखा नहीं किया जा सकता। शुक्ल जी तो रामचंद्रिका का रावण-अंगद संवाद तुलसी के रावण-अंगद संवाद से अधिक उपयुक्त और सुंदर मानते हैं। 

एक और बात, रामचंद्रिका दंडी द्वारा बताए गए, महाकाव्य के शास्त्रीय लक्षणों से भी युक्त है पर, जो गांभीर्य, उदात्तता और मौलिकता प्रबंधकाव्य में होनी चाहिए, उसका यहाँ नितांत अभाव है। तो सीधी सी बात है कि रामचंद्रिका का कलात्मक महत्व भले ही हो, शास्त्रीय पैमानों पर भी नियम बद्धता है पर वो सौंदर्य, उदात्तता, और मंत्रमुग्ध कर देने वाला भाव, जैसा तुलसी की लेखनी में है, केशवदास के पास वह भाव कम से कम रामकथा लेखन में तो नहीं है। 

भक्तिकाल और रीतिकाल की संधि पर खड़े कवि केशवदास के बाद अगले कवि जिन्हें आचार्य रामचंद्र शुक्ल रीतिकाल का प्रवर्तक कवि मानते हैं और जिन्होंने रामकथा पर अपनी लेखनी चलाई है, वे हैं- चिंतामणि त्रिपाठी। चिंतामणि त्रिपाठी ने जो पाँच ग्रंथ लिखे हैं उनमें से एक है रामायण। इनके द्वारा लिखी गई रामायण में इन्होंने रीतिकाल के प्रसिद्ध छंदों कवित्त और सवैयों के साथ अन्य कई छंदों का भी प्रयोग किया है, जो बहुत उत्तम है। इनकी भाषा में भी सौन्दर्य है। एक उदाहरण दृष्टव्य है-

ये ई उधारत हैं तिन्हें जे, परे मोह महोदधि के जल फेरे

जे इनको पल ध्यान धरें मन, ते न परें कबहूँ जम घेरे

राजै रमा रमनी उपधान, अभै बरदान रहैं जन नेरे

हैं बलभार उदण्ड भरे, हरि के भुजदंड सहायक मेरे

इन्होंने भक्तिभाव से रामायण लिखी है, पर उसमें व्यवस्थित रामकथा नहीं है। प्रबंधात्मकता का भी अभाव है। 

जैतपुर, बुन्देलखंड निवासी मंडन कवि भी महत्वपूर्ण हैं। इनकी लोकप्रियता का अंदाज़ा इसी बात से लगाया जा सकता है कि आज भी इनके रचे कवित्त लोक की जुबान पर हैं और क्योंकि ये बुन्देलखंडी हैं, जहाँ के कण-कण में रामकथा समाई है। तो उसी प्रभाव में इन्होंने भी लिखा है। रामकथा के प्रसंग विशेष पर इन्होंने अपनी कलम चलाई है। जनक पच्चीसी और जानकी जू कौ ब्याह इनकी राम सिया केंद्रित रचनाएं हैं। इनकी रचनाओं की विशेषता यह है कि लोक में विविध मांगलिक अवसरों पर इनके कवित्त अब भी गाए जाते हैं। 

रसिक गोविंद रीतिकाल के एक भक्त रचनाकार हैं। इनके अब तक प्राप्त ग्रंथों की संख्या 9 है। जिनमें से एक ग्रंथ है रामायण सूचनिका। जैसा कि इस ग्रंथ के नाम से ही स्पष्ट है, इसमें रामकथा को संक्षेप में वर्णित किया गया है। कवि की कुशलता इस बात में है कि उन्होंने 33 दोहों में अक्षरक्रम से रामायण की कथा कही है। एक उदाहरण दृष्टव्य है- 

चकित भूप बानी सुनत, गुरु वशिष्ठ समुझाय

दिए पुत्र तब ताड़का, मग में मारी जाय

छाँड़त सर मारिच उड्यो, पुनि प्रभु हत्यो सुबाह

मुनि मख पूरन, सुमन सुर बरसत अधिक उछाह

इसी परंपरा में महाराज विश्वनाथ सिंह का भी नाम आता है। ये रीवाँ के राजा थे। जो 1797 तक रीवाँ की गद्दी पर रहे। इन्होंने विविध विषयों पर अपनी कलम चलाई। इनकी पुस्तकों की संख्या 32 से अधिक है। जिसमें आनंद रघुनन्दन नाटक, रामायण, रामचंद्र की सवारी, विनय पत्रिका की टीका, आनंद रामायण इनकी राम भक्तिपरक रचनाएँ हैं। इनकी रचनाएँ स्पष्ट करती हैं कि ये रामभक्त कवि थे। इनकी विशेषता यह भी है कि इनके नाटक आनंद रघुनंदन को भारतेन्दु हरिश्चंद्र ने हिंदी का प्रथम नाटक माना है। इनकी रचना का एक उदाहरण उल्लेखनीय है-

भाइन भृत्यन विष्णु सो, रैयत भानु सो सतरुन काल सो भावे

सत्रु बली सों बचे करि बुद्धि और अस्त्र सों धर्म की रीति चलावै

जीतन को करै केते उपाय औ दीरघ दृष्टि सबै फल पावै

भाखत है बिसुनाथ ध्रुवै नृप सो कबहूँ नहिं राज गँवावे

बक्शी हंसराज की रामचंद्रिका भी महत्वपूर्ण रचना है। इन्हीं के साथ 1799 में जनकराज किशोरी शरण का नाम भी उल्लेखनीय है। इनकी रचनाओं का मूल विषय भक्ति, ज्ञान और रामचरित है। इनकी प्रमुख रचनाएं हैं- आंदोलन रहस्य दीपिका, तुलसीदास चरित्र, कवितावली, जानकीशरणाभरण, सीताराम सिद्धांतमुक्तावली, रामरसतरंगिणी, रघुवर करुणाभरण। राम सीता का माधुर्यपूर्ण वर्णन इनकी कविता का विषय रहा है। एक उदाहरण दृष्टव्य है-

फूले कुसुम द्रुम, विविध रंग सुगंध के, चहुँ चाव

गुंजत मधुप, मधुमत्त नाना रंग रह अंग फाव

सीरो सुगंध सुमंद बात बिनोद कंत बहंत

परसत अनंग उदोत हिय अभिलाष कामिनी कंत

  सरजूराम पंडित का नाम भी उल्लेखनीय है। इनके ग्रंथ का नाम है जैमिनीपुराण भाषा, जिसे उन्होंने 36 अध्यायों में लिखा है। विविध प्रकार के अलंकारों और छंदों का प्रयोग इन्होंने किया है। इन ग्रंथ में उन्होंने विविध कथाओं के साथ संक्षिप्त रामायण, सीता त्याग, लवकुश युद्ध का भी वर्णन किया है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल का तो ये भी मानना है कि इन पर तुलसीदास का प्रभाव है। इस संबंध में एक उदाहरण दृष्टव्य है-

गुरुपद पंकज पावन रेनू, कहा कलपतरु का सुरधेनु

गुरुपद रज अज हरिहर धामा, त्रिभुवन बिभव बिस्व बिशरामा

इसी प्रकार भगवंत राय खीची के बारे में भी प्रसिद्ध है कि इन्होंने भी कवित्त छंद में सात कांड रामायण लिखी है। जिसका उल्लेख शिवसिंह सरोज में किया गया है। हालांकि इनकी वह रामायण तो अप्राप्य है पर हनुमान जी की प्रशंसा के 50 कवित्त जरूर मिलते हैं, जिसके विषय में यह अनुमान है कि यह इनकी रामायण के ही अंश हैं।

विदित विशाल ढाल, भालु कपि जाल की है

ओट सुरपाल की है, तेज के तुमार की

जाहि सो चपेटि कै गिराए गिरि गढ़ जासों

कठिन कपाट टोरे लंकिनी सो मार की

गोकुलनाथ ने सीता राम गुणार्णव के रूप में अध्यात्म रामायण का अनुवाद किया है। तो इसी प्रकार माथुर चौबे मधुसूदन दास जी ने रामाश्वमेध नामक एक सुंदर ग्रंथ लिखा। आचार्य रामचंद्र शुक्ल के अनुसार यह हर प्रकार से रामचरितमानस का परिशिष्ट ग्रंथ होने के योग्य है। इस ग्रंथ में रामचरित मानस के विविध प्रसंगों को पद्मपुराण के आधार पर बहुत ही सुंदर ढंग से प्रस्तुत किया गया है। अपनें सौन्दर्य, पद विन्यास, भाषा सौष्ठव की दृष्टि से रामचरितमानस से इसका बहुत साम्य है। आचार्य शुक्ल जी खुले हृदय से और मुक्त कंठ से इनकी प्रशंसा करते हैं। उनका कहना है कि- इनकी प्रबंध कुशलता, कवित्वशक्ति और भाषा की विशिष्टता तीनों उच्च कोटि की हैं। इनकी चौपाइयाँ अलबत्ता गोस्वामी जी की चौपाइयों में बेखटक मिलाई जा सकती हैं। 

एक उदाहरण दृष्टव्य है-

सिय रघुपति पद कंज पुनीता प्रथमहिं बंदन करों सप्रीता

मृदु मंजुल सुंदर सब भाँती ससि कर सरिस सुभग नख पाती

उपर्युक्त उदाहरण पर तुलसीदास की रचनाशैली का सीधा प्रभाव है। इस युग के अधिकांश कवि जिन्होंने राम काव्य लिखा है, वे प्रत्यक्षतः या परोक्षतः तुलसीदास से प्रभावित रहे हैं। 

एक अन्य कवि हुए जिनका नाम था गणेश। इन्होंने भी राम कथा आधारित एक ग्रंथ की रचना की, जिसका नाम था वाल्मीकि रामायण श्लोकार्थ प्रकाश। अपने इस ग्रंथ में उन्होंने समग्र बालकांड और किष्किन्धा कांड का वर्णन किया है, जो सुंदर बन पड़ा है। 

झांसी के रहने वाले नकल सिंह कायस्थ ने भी रामविवाह खंड, सीता स्वयंवर, रूपक रामायण, रामचंद्र विलास आदि रचनाएँ लिखी हैं, जिनमें राम भक्ति का स्वर मुखर है। भारतेन्दु हरिश्चंद्र के पिता गिरधर गिरिघर दास ने भी राम भक्ति परक रचनाएँ लिखी हैं, जिनमें वाल्मीकि रामायण का पद्यानुवाद, अद्भुत रामायण, श्री राम स्तोत्र, प्रमुख हैं। 

इन सबके अतिरिक्त रीतिकाल में मुस्लिम राम भक्त कवियों की रचनाएं भी उल्लेखनीय हैं। इन कवियों में राज, रसलीन, मुबारक, शेख, आलम, अब्दुल जलील, शेख निसार, बिहार के दरिया साहब, याकूब खां, नूर मोहम्मद, यारी साहब जैसे कवियों ने भगवान राम को अपने लेखन का विषय बनाया। हालांकि इन्होंने राम को निर्गुण निराकार रूप में माना है। रीतिकालीन रामभक्त कवियों की विशेषता यह है कि इन्होंने अपनी भक्ति में प्रपत्ति भाव पर बहुत बल दिया है। इस संबंध में बिहार के दरिया साहब का यह पद महत्वपूर्ण है, जहाँ वे युगों से स्वयं को राम भक्त स्वीकार करते हैं और याचना भाव से राम से उन पर कृपा करने की याचना करते हैं -

हों सेवक जुग-जुगन तुम्हारा

कृपा करहु जनि लावहु बारा

इसी प्रकार मारवाड़ के दरिया साहब तो तुलसी के समान एक राम भरोसा रखने की ही बात कहते हैं। इस संबंध में उनका भी यह कथन उल्लेखनीय है- 

राम भरोसा राखिए, ऊनिट नहिं काई

पूरन हारा पूरसी कलपै मत भाई

इसी प्रकार यारी साहब भी राम से अधिक महत्वपूर्ण कुछ नहीं मानते। वे तो अपने राम के प्रति अपनी अनन्य भक्ति प्रकट करते हैं। उनके अनुसार –

गहने के गढ़े तैं कहीं सोनो भी जातु है

सोनों बीच गहनो और गहनो बीच सोन है

भीतर भी सोनो और बाहर भी सोन डीसै

सोनो तो अचल अंत गहनो को मीच है

सोन को तो जानि लीजे गहनो बर्बाद कीजे

यारी एक सोनो ता मैं ऊँच कवन नीच है 

इस प्रकार की रचनाएँ इस बात का प्रमाण हैं कि राम भक्ति का संबंध जाति, धर्म के बंधन से परे था। यही कारण है कि राम भक्ति के सूत्र हर ओर दृष्टिगोचर होते हैं। यहाँ हिन्दू और मुस्लिम का भी कोई भेद नहीं है। मुस्लिम राम भक्त कवियों ने जो रचनाएं लिखी हैं वे फुटकर साहित्य ही हैं। किसी भी प्रकार की प्रबंधात्मकता का यहाँ अभाव है। यह कह सकते हैं कि वे विशुद्ध हृदय और भक्ति भाव से लिखी गई हैं, जिन्हें छोड़कर आगे नहीं बढ़ा जा सकता।   

कुल मिलाकर हम यह पाते हैं कि रीतिकाल में भी भक्तिपरक रचनाएं लिखी जाती रहीं। कृष्ण काव्य परंपरा के साथ रामकाव्य परंपरा पर भी कवियों ने खूब लिखा। हाँ यह अवश्य है कि तुलसी के प्रभाव से ये रचनाएं अछूती न रहीं। मधुसूदन दास जिनकी आचार्य रामचंद्र शुक्ल भूरि-भूरि प्रशंसा करते हैं, वे भी तुलसी के प्रभाव क्षेत्र से बाहर नहीं हैं। बाकी कवियों का भी कुछ ऐसा ही हाल है। किन्तु कुछ ऐसे भी कवि हुए हैं जिन्होंने राम कथा को लीक से अलग प्रस्तुत करने का काम किया। जनकराज किशोरी शरण एक ऐसे कवि रहे जिन्होंने सियाराम का माधुर्य पूर्ण वर्णन किया। इसी प्रकार माथुर चौबे मधुसूदन दास ने रामाश्वमेध नामक सुंदर ग्रंथ लिखा। ऐसे ही अन्य कवियों ने भी अपनी रुचि और सामर्थ्य के अनुसार लिखा, जिसमें भले ही प्रबंधात्मकता का अभाव रहा हो किन्तु माधुर्य और भक्तिभाव में कोई कमी न रही। कुल मिलाकर यह कहा जा सकता है कि क्योंकि भारत भूमि राम की भूमि है, जहाँ सबके अपने अपने राम हैं। यही अपना और विशिष्टपन रीतिकाल की राम काव्य परंपरा को भी विशिष्ट बनाता है।   

हमारी हिंदी

 मैं जब भी हिंदी के बारे में सोचती हूं तो लगता है कि हिंदी क्षेत्र में जन्म लेने पर हमें गर्व होना चाहिए। हिंदी की विरासत कम नहीं है। ये मेरे पूर्वजों की भाषा है। उन्होंने इसी भाषा का प्रयोग किया। इसलिये इस भाषा में शक्कर की तरह उनका आशीर्वाद घुला हुआ है। जो निरंतर बरसता है। बाबा तुलसी, कबीर, सूर, मीरा, रसिक कवि केशव, सेनापति, भूषण और न जाने कितने कवि और रचनाकार जिन्होंने हिंदी को ऐसे रस से आपूरित किया कि आज तक उस रस के आनंद में हूं। इसलिये मुझे लगता है हिंदी पूर्वजों का आशीर्वाद तो है, हमारे अंदर जीवित एक संस्कार भी है। मैं अक्सर हिंदी की यात्रा के विषय में सोचती हूं तो दिमाग में आता है कि हम कैसे कुछ भी बिना सोचे बोल सकते हैं, हिंदी के शब्द कितने बूढ़े-पुराने हैं, एक साधारण मनुष्य की आयु से कहीँ अधिक आयु के। तुलसी बाबा ने यही शब्द पिरो के जैसे जीवन ही रच दिया, हमारे राम जी से हिंदी में बुलवा दिया। शिव-पार्वती का सुंदर सम्वाद हिंदी में! मानस में कितने ऋषि-मुनि हैँ, अरण्यकाण्ड का तो फिर कहना ही क्या! सुंदरकांड में समुद्र भी हाथ जोड़कर हिंदी ही बोलता है!बाबा ने सबको हिंदी सिखा दी! हिंदी ऐसा लगता है आशीर्वाद की भाषा है जिसका एक एक शब्द ज्ञान, सुदीर्घ यात्रा और मंत्रों जैसी शक्ति संजोए है। इसलिये मुझे लगता है हिंदी मंत्रों की भाषा भी है। इसके शब्द हमारे महान पूर्वजों द्वारा प्रयोग किये गये हैं। तो संस्कृत के बाद अगर दूसरी देव भाषा कोई है तो वो हिंदी है। इसलिये प्रेम, सम्मान और गर्व से हिंदी बोलें। 

अब बात आती है हिंदी दिवस की। तो वर्ष 1918 में हिंदी साहित्य  सम्मेलन में सबसे पहले महात्मा गांधी ने हिंदी को राजभाषा बनाने की बात कही थी। इसे गांधी जी ने जनमानस की भाषा भी कहा था। इसके बाद वर्ष 1949 में स्वतंत्र भारत की राजभाषा के प्रश्न पर 14 सितम्बर 1949 को यह निर्णय लिया गया जो भारतीय संविधान के भाग 17 के अध्याय के अनुच्छेद 343(1) में इस प्रकार वर्णित है - कि संघ की राजभाषा हिन्दी और लिपि देवनागरी होगी। संघ के राजकीय प्रयोजनों के लिए प्रयोग होने वाले अंकों का रूप अन्तरराष्ट्रीय होगा। अब क्योंकि यह निर्णय 14 सितम्बर को लिया गया था और इसी दिन हिन्दी के मूर्धन्य साहित्यकार व्यौहार राजेन्द्र सिंह का 50वाँ जन्मदिन भी था अतः इस कारण हिन्दी दिवस के लिए इस दिन को तय किया गया था। तबसे हिन्दी दिवस प्रत्येक वर्ष 14 सितम्बर को मनाया जाता है। इसी दिन यह भी तय हुआ था कि हिन्दी ही केन्द्र सरकार की आधिकारिक भाषा होगी। चूंकि भारत मे अधिकतर क्षेत्रों में हिन्दी भाषा बोली जाती थी, इसलिए हिन्दी को राजभाषा बनाने का निर्णय लिया गया था और इसी निर्णय के महत्व को प्रतिपादित करने तथा हिन्दी को प्रत्येक क्षेत्र में प्रसारित करने के लिये वर्ष 1953 से पूरे भारत में 14 सितम्बर को प्रतिवर्ष हिन्दी-दिवस के रूप में मनाए जाने की भी शुरुआत हुई।

  स्वतन्त्रता प्राप्ति के बाद हिन्दी को आधिकारिक भाषा के रूप में स्थापित करवाने के लिए काका कालेलकर, हजारीप्रसाद द्विवेदी, सेठ गोविन्ददास आदि साहित्यकारों को साथ लेकर व्यौहार राजेन्द्र सिंह ने अथक प्रयास किये। तबसे देखा जाय तो आज तक प्रयास जारी हैं कि हिंदी को देश की राष्ट्रभाषा घोषित किया जाए।  पर ऐसा हो नहीं सका। इस दिशा में ग़ैर हिंदी भाषियों का विरोध जो आज तक जारी है,  इसका कारण रहा। जबकि हिंदी को  राजभाषा aur फिर राष्ट्र भाषा बनाने के निर्णय का आधार यह था  कि  वह भारत में सर्वाधिक बोली-समझी जाने वाली भाषा है यही कारण है कि वह व्यापक स्तर पर शिक्षा, बाजार और रोज़गार की भी भाषा है। कश्मीर से कन्याकुमारी तक हिन्दी में व्यवहार सम्भव है। विश्व में भी हिंदी तीसरी सबसे ज्यादा बोली जाने वाली भाषा है। भारत में ही नहीं विश्व के बड़े-बड़े संस्थानों में हिंदी का पठन-पाठन किया जाता है। तो यह भारत की अस्मिता की प्रतीक क्यों नहीं हो सकती? पर राजनीति का शिकार होने के कारण हिंदी को भारत में ही राष्ट्रभाषा के पद के लिए संघर्ष करना पड़ रहा है।

किन्तु फिर भी हिंदी का मार्ग प्रशस्त है। हिंदी का पठन-पाठन भारत में भी प्रमुखता से बढ़ा है। राष्ट्रीय शिक्षा नीति में हिंदी समेत सभी भाषाओं के अध्ययन को वरीयता से सम्मिलित किया गया है। हिंदी भाषी छात्रों-छात्राओं के अतिरिक्त ग़ैर हिंदी भाषी भी हिंदी प्रमुखता से  पढ़ रहे हैं, क्योंकि हिंदी किसी भी अन्य भारतीय भाषा की तुलना में भविष्य और रोज़गार के बेहतर विकल्प उपलब्ध कराने की क्षमता रखती है। अतः ये कहने की आवश्यकता नहीं कि अघोषित रूप से ही सही किन्तु हिंदी भारत की अस्मिता की प्रतीक राष्ट्र भाषा है।

राम काव्य परंपरा: भारतीय साहित्य और संस्कृति में एक शाश्वत धारा

​प्रस्तावना

​भारतीय साहित्य और संस्कृति में राम का चरित्र एक केंद्रीय और शाश्वत प्रेरणा स्रोत रहा है। भगवान राम के जीवन, आदर्शों और मूल्यों पर आधारित काव्य रचनाओं की एक समृद्ध और अटूट परंपरा रही है, जिसे राम काव्य परंपरा के नाम से जाना जाता है। यह परंपरा केवल धार्मिक काव्य तक सीमित नहीं है, बल्कि इसने समाज, कला, भाषा और दर्शन को गहरे स्तर पर प्रभावित किया है। इस लेख में हम इस परंपरा के उद्भव, विकास, विभिन्न भाषाओं में इसके स्वरूपों और इसके सांस्कृतिक महत्व का विश्लेषण करेंगे।

​उद्भव और आदिकाव्य

​राम काव्य परंपरा का उद्भव आदिकवि महर्षि वाल्मीकि द्वारा रचित 'रामायण' से हुआ। संस्कृत में रचित यह महाकाव्य न केवल राम के जीवन की गाथा प्रस्तुत करता है, बल्कि यह धर्म, नीति, कर्तव्य और आदर्शों का भी एक श्रेष्ठ उदाहरण है। वाल्मीकि रामायण को भारतीय साहित्य का आदिकाव्य माना जाता है, जिसने बाद में आने वाली सभी राम कथाओं के लिए आधारभूमि तैयार की। वाल्मीकि ने राम को एक आदर्श मानव ('मर्यादा पुरुषोत्तम') के रूप में चित्रित किया, जिसने अपने जीवन के प्रत्येक चरण में धर्म का पालन किया।

​विभिन्न भाषाओं में विस्तार: लोक और भक्ति का संगम

​वाल्मीकि रामायण के बाद, राम कथा का विस्तार भारत की विभिन्न भाषाओं में हुआ। यह परंपरा मुख्यतः भक्ति आंदोलन के साथ और भी सशक्त हुई, जब कवियों ने राम को विष्णु के अवतार के रूप में पूजना शुरू किया। हर क्षेत्र और भाषा में कवियों ने राम कथा को अपनी-अपनी संस्कृति, लोककथाओं और भाषाई विशेषताओं के अनुसार ढाला।

​हिंदी साहित्य में राम काव्य

​हिंदी साहित्य में राम काव्य परंपरा का शिखर गोस्वामी तुलसीदास द्वारा रचित 'रामचरितमानस' है।  यह ग्रंथ अवधी भाषा में लिखा गया है और इसने राम के चरित्र को जन-जन तक पहुँचाया। तुलसीदास ने राम को भगवान के रूप में प्रस्तुत किया, जिनके आदर्शों का पालन करना प्रत्येक व्यक्ति का परम कर्तव्य है। रामचरितमानस की लोकप्रियता ने इसे उत्तर भारत में एक धर्मग्रंथ का दर्जा दिया है।

​अन्य भारतीय भाषाओं में राम काव्य

• ​तमिल: कंबर द्वारा रचित 'कंब रामायणम' तमिल साहित्य की एक महान कृति है। कंब रामायणम अपनी काव्यात्मकता और भक्ति भाव के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें राम और सीता के चरित्र को बहुत ही संवेदनशील तरीके से प्रस्तुत किया गया है।
• ​बांग्ला: कॄत्तिबास ओझा द्वारा रचित 'कॄत्तिवासी रामायण' बांग्ला में बहुत लोकप्रिय है। इस रचना में लोक कथाओं और भक्ति भाव का गहरा प्रभाव दिखता है।
• ​मराठी: संत एकनाथ और संत मुक्तेश्वर ने मराठी में राम कथा को लिखा, जिनमें भक्ति और लोक तत्वों का समावेश है।
• ​ओड़िया: बलराम दास द्वारा रचित 'दांडी रामायण' ओड़िया साहित्य का महत्वपूर्ण ग्रंथ है।

​इनके अलावा, गुजराती, कन्नड़, मलयालम, तेलुगु और असमी जैसी भाषाओं में भी राम कथा के अनेक संस्करण मौजूद हैं, जो इस परंपरा की व्यापकता को दर्शाते हैं।

​राम काव्य परंपरा का दार्शनिक और सामाजिक प्रभाव

​राम काव्य परंपरा केवल साहित्यिक रचनाओं का संग्रह नहीं है, बल्कि इसने भारतीय समाज पर गहरा प्रभाव डाला है।

• ​भक्ति का प्रसार: इन काव्यों ने भक्ति आंदोलन को बल दिया और राम को एक सुलभ, करुणामय और सर्वव्यापी ईश्वर के रूप में स्थापित किया।
• ​आदर्शों की स्थापना: राम काव्य ने आदर्श पुत्र, आदर्श भाई, आदर्श पति, आदर्श राजा और आदर्श सेवक (हनुमान) जैसे मूल्यों को समाज में स्थापित किया।
• ​सांस्कृतिक एकता: विभिन्न भाषाओं में राम कथा के प्रचलन ने पूरे भारत में एक सांस्कृतिक और भावनात्मक एकता का सूत्रपात किया। लोक कलाओं, संगीत, नाटक और त्योहारों में राम कथा का प्रदर्शन भारत की सांस्कृतिक पहचान का एक अभिन्न अंग बन गया।

​निष्कर्ष

​राम काव्य परंपरा एक जीवंत और विकासशील परंपरा है। इसने समय के साथ नए रूप और भाव ग्रहण किए हैं, लेकिन इसका मूल सार वही रहा है - धर्म, सत्य और न्याय की विजय। यह परंपरा भारतीय साहित्य के इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और आज भी यह हमें हमारे आदर्शों और मूल्यों की याद दिलाती है। यह न केवल एक महाकाव्यीय यात्रा है, बल्कि यह एक ऐसी आध्यात्मिक यात्रा भी है जो सदियों से करोड़ों लोगों को प्रेरणा दे रही है।

​प्रमुख संदर्भ ग्रंथ

​(यह एक सांकेतिक सूची है, न कि एक पूर्ण ग्रंथ सूची)

1. ​वाल्मीकि कृत रामायण (संस्कृत)
2. ​गोस्वामी तुलसीदास कृत रामचरितमानस (अवधी)
3. ​कंबर कृत कंब रामायणम (तमिल)
4. ​कॄत्तिबास ओझा कृत कॄत्तिवासी रामायण (बांग्ला)
5. ​बलराम दास कृत दांडी रामायण (ओड़िया)
6. ​भुशुंडि रामायण (संस्कृत

​चील और चिड़िया

 

​एक ऊँचे पहाड़ की चोटी पर एक तेजपंख नाम की चील रहती थी। वह बहुत ताकतवर थी और उसे अपनी उड़ान पर बहुत घमंड था। वह इतनी ऊँची उड़ सकती थी कि बादलों के पार तक पहुँच जाती थी।

​पहाड़ के नीचे, एक नदी के किनारे, एक छोटी सी मीठू नाम की चिड़िया रहती थी। मीठू बहुत ही मधुर गाती थी, और उसकी आवाज़ से पूरा जंगल खुश हो उठता था।

​एक दिन, तेजपंख ने मीठू की आवाज़ सुनी और उसे जलन होने लगी। वह नीचे आकर बोली, "अरी छोटी चिड़िया, तुम इतना क्यों चहचहा रही हो? क्या तुमने कभी मेरी तरह बादलों के पार की दुनिया देखी है?"

​मीठू ने मुस्कुराकर कहा, "नहीं तेजपंख, मैं तुम्हारी तरह ऊँचा नहीं उड़ सकती। लेकिन मैं जहाँ हूँ, वहाँ बहुत खुश हूँ। मुझे अपनी छोटी दुनिया से प्यार है।"

​तेजपंख को मीठू की बात समझ नहीं आई और वह घमंड में वापस अपने पहाड़ पर चली गई।

​कुछ दिनों बाद, जंगल में एक भयानक तूफान आया। तेज हवाएँ चलने लगीं और तेजपंख अपने ऊँचे पहाड़ पर घबरा गई। उसकी ताकतवर उड़ान भी तूफान के सामने बेबस थी।

​उसी समय, मीठू अपने घोंसले में सुरक्षित थी। उसका घोंसला पेड़ की घनी शाखाओं के बीच था, जहाँ तूफान का असर कम था। तूफान के बाद, मीठू ने देखा कि तेजपंख का घोंसला टूट गया था और वह चोट खाए परेशान होकर बैठी थी।

​मीठू ने तेजपंख से कहा, "तुमने सोचा था कि तुम्हारी ताकत ही सब कुछ है, लेकिन आज इस तूफान ने दिखा दिया कि असली खुशी और सुरक्षा सिर्फ ऊँचाई में नहीं, बल्कि संतोष और समझदारी में होती है।"

​तेजपंख को अपनी गलती का एहसास हुआ। उसने मीठू से माफ़ी माँगी और कहा कि अब उसे समझ आ गया है कि सच्ची खुशी और शांति बाहरी ताकत में नहीं, बल्कि अपने अंदर की संतुष्टि में है।

​उस दिन से, वे दोनों अच्छी दोस्त बन गईं। तेजपंख ने अपना घमंड छोड़ दिया और मीठू की तरह अपनी छोटी-छोटी खुशियों में जीना सीख लिया