अम्बेडकरवाद के परिप्रेक्ष्य में डॉ अम्बेडकर

डॉक्टर भीमराव अंबेडकर पर अब तक बहुत कुछ लिखा जा चुका है। उनका व्यक्तित्व ही ऐसा है कि उनके विषय में जितना लिखा जाए, जितनी चर्चाएं की जाएँ उतनी कम। पर देखने में यह आता है कि अंबेडकर के विषय में जो भी लिखा और कहा जाता है, वह उन्हें एक साँचे विशेष तक सीमित कर देता है जबकि अंबेडकर का व्यक्तित्व ऐसा नहीं है कि उन्हें एक वर्ग विशेष के सांचे तक ही सीमित रखा जाए। ऐसा करना असल में हिमाकत है। पर बाबा साहेब के व्यक्तित्व  की विडंबना ही बन गई है यह हिमाकत। डॉ अंबेडकर असल में वंचितों के मसीहा थे। जिसके पास ताकत नहीं है, जो शोषित है, दलित और दमित है, डॉ अंबेडकर उनकी आवाज थे। पर दिक्कत यह थी कि सशक्तों  को वंचित और शोषितों की आवाज हो यह पसंद ही नहीं था। सारी लड़ाई यही थी। डॉ अंबेडकर सामाजिक न्याय और उसके माध्यम से सामाजिक विकास के पक्षधर थे। इसलिये वे इस बात को बखूबी समझते थे कि सामाजिक विकास के लिए जरूरी है कि समाज के हर वर्ग का विकास हो और विकास की प्रक्रिया केवल ऊपरी स्तर से आरंभ नहीं होती बल्कि उसके लिए आमूलचूल परिवर्तन की जरूरत होती है। समाज के अंदर बसे अन्तर्समाजों को जब तक समान रूप से विकसित होने का अवसर नहीं मिलता, तब तक विकास संभव ही नहीं। यही कारण है कि उन्होंने समाज के उन तबकों में प्राण फूंकने से शुरुआत की जिन्हें सामाजिक व्यवस्थापन के नाम पर निचले पायदान से ऊपर उठने ही नहीं दिया गया था। वे स्वयं भी भुक्त-भोगी थे इसलिये दलितों और वंचितों का दर्द उनसे बेहतर भला कोई और कैसे समझ सकता था। गैर-बराबरी का यह व्यवहार असल में शक्ति की उस राजनीति के तहत था जिसके विषय में कहा गया है- समरथ को नहिं दोष गुसाईं। यानी सशक्त के दोष दिखाना खुद को समस्या में डालना है। अंबेडकर ने शक्ति की इस राजनीति को उसके सही समीकरण में समझा और उसे उसी रूप में समाज में सबके सामने रखा। अम्बेडकर ने सामाजिक न्याय और समता के लक्ष्य की प्राप्ति के लिये तीन उपास्यों का सूत्र रखा। इसका सीधा सा अर्थ था कि इन तीन को ही ईश्वर मान आराधना करो तो कुछ भी असम्भव नहीं। ये तीन सूत्र थे- ज्ञान, स्वाभिमान और शील।

अपने प्रथम उपास्य ‘ज्ञान’ के सम्बंध में डॉ अम्बेडकर कहते हैं-

“मेरा प्रथम देवता ज्ञान है। मैं ज्ञान की उपासना करता हूँ। बगैर ज्ञान के मनुष्य को मानवता तथा शान्ति नहीं मिलती।”

इतिहास साक्षी है कि ज्ञान को चुनौती देने की क्षमता अज्ञानी में नहीं है। भले ही वह कितना ही श्रेष्ठ क्यों न हो। ज्ञान के समक्ष उसे झुकना ही होगा। साथ ही ज्ञान में इतनी तेजस्विता है कि जाति, धर्म, संप्रदाय, लिंग जैसे सामाजिक विषय उसके सामने यूं ही हवा हो जाते हैं। समग्र साहित्य, लोक साहित्य, भक्ति साहित्य इस बात को प्रमाणित करता है। अष्टछाप के कवि अपनी जाति नहीं बल्कि अपने अर्जित ज्ञान के कारण गौरव और सम्मान पाते हैं। कबीर भी अपनी जाति के कारण महत्वपूर्ण नहीं है और तुलसी भी जातिगत, वंशगत और कुलगत प्रताड़ना सहते हैं। वे भी सामाजिक दृष्टि से स्वीकार्य होते हैं तो केवल ज्ञान के कारण। और पीछे चलें तो महाभारत के रचयिता मछुआरिन की संतान वेदव्यास अपनी जाति नहीं ज्ञान के कारण महत्व पाते हैं। आदि कवि वाल्मीकि भी अपनी जाति के कारण नहीं बल्कि अपने ज्ञान के कारण समाज के सभी वर्गों के द्वारा पूजित हुए और समाज के पूजितों के द्वारा भी पूजित हुए। अंबेडकर स्वयं शास्त्रज्ञ थे, इसलिये  उन्होंने यह जाना था कि समाज में जाति से अधिक महत्वपूर्ण है ज्ञान। इसलिये समाज में जाति के दंश को मिटाने का महत्वपूर्ण उपकरण भी ज्ञान है। सामाजिक उद्धार भी ज्ञान से ही सम्भव है। इस बात को गहराई से समझते हुए डॉ अंबेडकर ने जो तीन सूत्र या उपास्य कहे, उनमें पहला शब्द था ‘ज्ञान’। जब तक ज्ञान नहीं होगा व्यावहारिक समझ का भी विकास नहीं होगा। इसलिए इतिहास को खंगालते हुए उन्होंने अशक्त वर्गों के लिए ज्ञान प्राप्ति को अवश्यंभावी बताया। क्योंकि वे जानते थे कि ज्ञान के बिना जड़ता से मुक्ति नहीं होगी। यही बात वे शोषितों और वंचितों को समझना चाहते थे। यही कारण है कि ज्ञान को परम उपास्य मान  ज्ञान का सूत्र देना अंबेडकर ने इसलिये भी जरूरी समझा क्योंकि भारतीय धार्मिक साहित्य के दृष्टांत से वे यह बता देना चाहते थे कि ज्ञान पर किसी का एकाधिकार नहीं है। और जिन शास्त्रों की बात कहकर कुछ लोग निम्न जातियों को अपमानित करते आ रहे हैं, उन निम्न जातियों की भी उन शास्त्रों के लेखन में महत्वपूर्ण भूमिका रही है। भारतीय संस्कृति के दो महान ग्रंथ रामायण और महाभारत गैर-ब्राह्मणों के द्वारा ही लिखे गए हैं। स्वयं इतिहास इस बात का गवाह है। अम्बेडकर यही बताना चाहते थे कि ज्ञान किसी की बपौती कैसे हो सकता है, जबकि स्वयं इतिहास में ऐसा कभी नहीं हुआ। स्वयं डॉ अम्बेडकर के शब्दों में-

“मेरे पिताजी धर्म के पूजक थे तथा धर्म चाहने वाले थे। बालपन में रामायण, महाभारत व सभी धर्मग्रन्थों का उन्होंने मुझसे पाठ करा लिया था। रामायण और महाभारत का मुझपर गहरा प्रभाव था।”

 अंबेडकर ने उपास्य के रूप में जो दूसरा शब्द दिया वह था स्वाभिमान। स्वाभिमान खुद पर थोपा गया बेवजह का दंभ नहीं है बल्कि इसका भी गहरा अर्थ है। अपने दूसरे उपास्य के विषय में अम्बेडकर कहते हैं-

“मेरा दूसरा देवता स्वाभिमान है। मैंने किसी से कभी याचना नहीं की। मैं कहता हूँ कि मनुष्य में दीनता भी नहीं रहनी चाहिए। मैं बहुत कुछ हूँ यही सोचना चाहिए।“

 अंबेडकर ने जब स्वाभिमान को उपास्य मानने की बात कही तो इसलिए कि निम्न कहलाने वाली जातियां भी स्वयं को सम्मान दें और समझें कि सामाजिक व्यवस्थापन में उनकी जाति भी उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी कि उच्च कहलाने वाली जातियां। साथ ही निम्न कहलाने वाली जातियां स्वयं भी यह मानें कि असल में तो उच्च और निम्न का प्रश्न जन्म से तो है ही नहीं। यह सबल और शक्ति पक्षकारों की फैलाई तिकड़म है। इसे केवल तभी समाप्त किया जा सकता है जब अपने होने पर गर्व हो। यह आत्मभिमान जाति स्वाभिमान सामाजिक न्याय की दूसरी महत्वपूर्ण शर्त है। किसी भी जाति वर्ग या समाज के उद्धार की शुरुआत इसी स्वाभिमान से होती है। हालांकि उपास्य के रूप में स्वाभिमान का सूत्र भी सहज बात नहीं थी। सवाल यह था कि वंचित और प्रताड़ित भला किस बात पर गर्व करें? पर यहां समझने की बात यह है कि स्वाभिमान के प्रश्न में सबसे महत्वपूर्ण है मनुष्य होना और सभी मनुष्य बराबर हैं। जो इस बात को नहीं मानता वह अज्ञानी है उससे क्या तर्क किया जाए। पर स्वयं को ऐसा बनाओ कि कोई अपमानित न कर सके। और स्वाभिमान की रक्षा से महत्वपूर्ण कुछ भी न मानो उसकी रक्षा के लिये कुछ भी कर जाओ। डॉ अंबेडकर ने स्वाभिमान की बात इसलिए भी की थी क्योंकि अपमान सहते हुए कुछ जातियों में स्वयं को अपमानित होना नियति-बद्ध मान लिया गया था। इसलिये इस गर्हित विचार से जब तक समाज का निम्न कहा जाने वाला वर्ग मुक्त नहीं होता वह क्या तो अपना उद्धार करता और क्या ज्ञान प्राप्ति करता। यूँ भी समता और न्याय की लड़ाई में तब तक कुछ भी संभव नहीं है जब तक स्वाभिमान और स्वाभिमान के साथ ज्ञान की प्राप्ति न हो। अंबेडकर जानते थे कि बात यहीं पर खत्म नहीं हो जाती। ज्ञान प्राप्त हो गया तो सामाजिक भेदभाव की असलियत सामने आ जाएगी साथ ही स्वाभिमान और जातीय गौरव की भावना से जबरदस्त आक्रोश भी  पैदा होगा और समाज में आक्रोश हो, यह तो ठीक नहीं है। यूं भी अपनों से न्याय के लिए आक्रोश नहीं शील की आवश्यकता होती है। आवेश में काम बिगड़ते हैं। शीलवान  व्यक्ति बिना लड़े सबको जीत लेता है। इसी विचार से उन्होंने अपने साथियों के सामने शील के रूप में तीसरे उपास्य का सूत्र रखा। इस संबंध में वे कहते हैं-

“मेरा तीसरा देवता शील है। मैंने कभी धोखेबाजी नहीं की, विश्वासघात नहीं किया। मुझे किसी तरह की बुरी आदत नहीं है। शील संवर्धन का मुझमें बड़ा गुण है और यह कहते हुए मुझे बहुत गर्व होता है।”

 इसका सीधा सा अर्थ यही था कि स्वाभिमान के साथ ज्ञान प्राप्त करो पर किसी भी स्थिति में शील ना टूटने पाए। मर्यादा का हनन न होने पाए। यूं भी ज्ञान प्राप्ति की प्रक्रिया में घमंड का भी समावेश हो जाता है और स्वाभिमान और घमंड में तो यूं ही बहुत बारीक सी रेखा का अंतर है। अतः अंबेडकर विनम्रता की बात करते हैं। नम्र और शीलवान बने रहने की बात करते हैं। यह सब इसलिए कि वह समानता का हक लड़कर नहीं बल्कि प्रेम से प्राप्त करना चाहते हैं। कुल मिलाकर यह तीनों सूत्र असल में समानता और न्याय का ऐसा तार्किक मार्ग प्रस्तुत करते हैं जहां पराजय  है ही नहीं। जहां पर आजा है ही नहीं। ये तीनों उपास्य या तीनों सूत्र समाज, इतिहास और साहित्य की पृष्ठभूमि से ही जन्मे हैं। और इस पृष्ठभूमि में उच्चता और निम्नता का कोई प्रश्न ही नहीं है।

यहां एक बात और है और वह है ब्राह्मण और ब्राह्मणवाद की। आज के तथाकथित अंबेडकरवादियों के समान अंबेडकर ब्राह्मणों से घृणा की राजनीति नहीं करते थे और न ही सभी ब्राह्मण उनसे। यहाँ अज्ञानियों की बात नहीं हो रही है जो धर्म को व्यवसाय बनाते हैं। अम्बेडकर ब्राह्मणों से इतनी ही घृणा करते तो क्या ऐसा होता कि उनका नाम भी उनके ब्राह्मण गुरु के कहने पर ही अंबावडे गांव के नाम पर अंबेडकर रखा जाता? वहां कोई छुआछूत या विरोध नहीं था। विरोध था तो उनके लिए जो स्वयं को धर्म का ठेकेदार घोषित करके मानवता का अपमान करते थे। अंबेडकर ने उसी सामाजिक रीति को ब्राह्मणवाद कहकर गरियाया था। किन्तु इसका यह अर्थ बिल्कुल नहीं था कि वे ब्राह्मणों से घृणा करते थे। शास्त्रज्ञ अम्बेडकर ने आजकल के तथाकथित अंबेडकरवादियों की रीति से सोचा भी होगा,  इस बात में सन्देह है। अम्बेडकर का धर्म-परिवर्तन भी असल में हिंदू आस्था के खिलाफ़ अनास्था या विद्रोह नहीं था बल्कि ये विद्रोह था धर्म के उन ठेकेदारों के खिलाफ़ जिन्होंने आस्था को आडंबर बना कर रख दिया था। यह बात भी समझने की ज़रूरत है।

असल में डॉ भीमराव अंबेडकर समाज को एकरूप और सशक्त देखना चाहते थे और इसी दिशा मे प्रयासरत थे। पर वे यह भी जान गए थे कि सामाजिक परिवर्तन इतना सहज नहीं होता जबकि शक्ति केंद्रों की जड़ें सुदूर इतिहास तक फैली हों। किंतु इसके बावजूद भी सामाजिक व्यवस्थापन की दृष्टि से डॉ अंबेडकर ने जो कार्य किया, वह उन्हें महान व्यवस्थापक घोषित करता है और साथ ही इतिहास का सबसे बड़ा जनवादी नेता भी ।

संदर्भ-

डॉ अम्बेडकर : आयाम दर्शन, किशोर मकवाना

थोट्स ऑफ़ डॉ बी आर अम्बेडकर, सेंटरम प्रैस

“की कॉन्सेप्ट इन पॉलिटिक्स”, हेवुड एंड्रयू, न्यूयॉर्क, एन्वाई पाल्ग्रेव ।