साहित्य बोध

अपने अस्तित्व को समझना व्यक्ति की जिज्ञासाओं का केंद्र रहा है। मनुष्य का जन्म विशेष क्यों है? वे कौन से कारक है जो उसके जीवन को विशेष बनाते है? साथ ही उसके जन्म का कारण और उसका वास्तविक लक्ष्य क्या है, वगैरह आज के प्रश्न नहीं हैं बल्कि सनातन प्रश्न हैं, जिनके उत्तर की खोज निरंतर ही मनुष्य करता आया है। किन्तु ऐसे किसी भी प्रश्न का उत्तर बिना अपनी जड़ों को जाने संभव नहीं। सच तो यह भी है कि अपनी जड़ों को जानना, अपने वर्तमान की नींव को समझना, अपने इतिहास को जानना भी सहज नहीं है। सीधी सी बात है कि जब तक अपनी नींव की समझ न हो, अपने अस्तित्व और व्यक्तित्व की समझ भला कैसे हो सकती है? हाँ भ्रम अवश्य हो सकता है। और भ्रम घातक है। फिर स्व के विषय में भ्रम तो नितांत ही घातक है। अब सवाल यह उठता है कि किया क्या जाए? टाईम ट्रेवल यदि संभव होता, तो कोई समस्या ही न थी। सुदूर अतीत में जाकर अस्तित्व के बीज तक पहुँचकर विस्मृति में डूबे अथाह अतीत की थाह पा लेते। या भविष्य की ओर यात्रा पर निकलकर अपने अस्तित्व को बेहतर बनाने की दिशा में काम करते। पर ये नितांत कपोल-कल्पित बातें लगतीं है। योगियों, तपस्वियों सिद्ध मुनियों की बातें छोड़ दें, तो सामान्य जन के लिये तो अतीत में लौटना या भविष्य की सैर करना संभव नहीं। तो फिर सामान्य जन क्या करे? बहुत सोचने पर दो रास्ते समझ आते हैं। पहला और आसान रास्ता यह कि इस प्रकार के प्रश्नों को बेकार समझ जैसे जी रहे हैं, उसी कूप मंडूकता में रहा जाए। यह सबसे सरल और बढ़िया मार्ग है, जिस पर अधिकांश लोग चल रहे हैं। 

एक दूसरा रास्ता भी है। यह दूसरा रास्ता वही है, जिसे सिद्धों, मुनियों और तपस्वियों ने अपनाया है। और वह रास्ता है, शास्त्रों का अनुशीलन। गहन अध्ययन, मनन। इसी मार्ग में अपने अस्तित्व के सनातन पक्ष को जानने का रहस्य छिपा हुआ है। वे सभी रीतियाँ नीतियां छिपी हुई हैं, जो आत्मशक्ति की प्रबल कारक हैं, और कभी मनुष्य के विकास में उनकी समझ सबसे ज़रूरी समझी जाती थी। जिसका परिणाम यह था कि हम भारतीयों के लिये भौतिक विकास से कहीं अधिक महत्वपूर्ण आत्मिक विकास था। सनातन संस्कृति के आधार ग्रंथ  वेद, वेदांग, षडदर्शन, पुराण और रामायण, रामचरितमानस, महाभारत और गीता इसीलिये प्रासंगिक थे। किन्तु समय के प्रवाह में इनकी वैज्ञानिकता को न समझ इन्हें केवल धार्मिक ग्रंथ मान लिया गया। विज्ञान की परिभाषा और परिधि से इन्हें बड़ी चतुराई से अलग कर दिया गया। परिणाम यह है कि भौतिक उन्नति तो है किंतु आत्मिक उन्नति शून्य! यही कारण है कि आनंद के स्थान पर भी अवसाद है। 

तो कुल मिलाकर यही कि आधार शास्त्रों की ओर लौटना आज की आवश्यकता है। तकनीक और विज्ञान को मस्तिष्क में और अपनी सनातन संस्कृति को हृदय में धारण करना आज का यज्ञ है। इसी विचार के साथ प्रस्तुत है साहित्य बोध का यह प्रवेशांक जिसमें आज का मिजाज़ भी है, तकनीक की शक्ति भी है, कल्पना के स्वप्न-चित्र भी हैं और लोकजीवन में व्याप्त सनातनी धारा भी है साथ ही व्यक्ति को महात्मा बनातीं गीता माता से एक परिचय भी हैं। यह परिचय पाठकों के साथ एक बेहतर संवाद का माध्यम सिद्ध होगा, ऐसा विश्वास है..

💐

मैंने पुरज़ोर 

हवाओं का मचलना देखा

मैंने मज़बूत दरख़्तों का 

उखड़ना देखा

धूल भी शान से क्या उड़ रही आकाश में थी

मैंने शैतान को 

बेखौफ़ गरजते देखा

 हँसी दिलकश ही हो 

ये ज़रूरी तो नहीं

मौत जीवन की हक़ीकत हो

ये ज़रूरी तो नहीं

पर अफसोस.. 

मैंने अक्सर ही 

इंसान में 

हैवान पनपते देखा

मेरी हर सांस

 पल-पल हिसाब करती है

नज़र देखे हुए का सच बयान करती है

पर हर दरयाफ़्त पर

मैंने दिल को शर्मसार देखा

मोहब्बत ज़ीनते ज़ीस्त है

कहते हैं सभी

उम्र होती है इक आस तक

कहते हैं सभी

मैंने बस आस पर

कितनों को उम्र भर

मरते देखा

नज़र अब थक चुकी है

देखकर दुनिया तेरी

चुक गई सांस भी

किश्तें अदाकर अब मेरी

तेरी मोहलत पे मैंने

बस अजब अंजाम देखा।

प्रतिभा राय के उपन्यास द्रौपदी पर आधारित रेडियो वार्ता वार्ताकार : डॉ0 विभा नायक

आकाश का न कहीं आदि है और न कहीं अंत। सागर का न क्षय होता है और न उसकी कोई वृद्धि। सूर्य का न उदय है और न अस्त। मनोकामना की न पूर्णता होती है और न रिक्तता। हमारे संबंध की भी वैसे ही न कोई संज्ञा है और न कोई अंतिम परिणति। अत: इस मामूली से पत्र में अंतिम बात क्या लिख पाऊंगी? 

ये पंक्तियां है मूर्तिदेवी पुरस्कार से सम्मानित उड़िया भाषा में लिखे उपन्यास द्रौपदी की। जिसकी लेखिका हैं प्रतिभा राय और जिसका हिंदी में अनुवाद किया है श्री शंकर लाल पुरोहित ने। 

प्रतिभा राय का यह उपन्यास प्रेम, भक्ति उत्सर्ग और इनके संश्लेषण से स्त्रीत्व का आख्यान प्रस्तुत करता है। द्रुपद नंदिनी, पांचाल देश की राजकुमारी, यज्ञ वेदी से जन्मी याज्ञसेनी या एक वाक्य में कहें तो कृष्ण की कृष्णा की अद्वितीय तेजस्विता जब मानवीय धरातल पर टकराती है, तो जैसे पृथ्वी की अथाह सहनशीलता और ‘पर’ के लिए ‘स्व’ का उत्सर्ग भाव द्रौपदी के तेजोमय नारीत्व का पर्याय बन जाता है। पर इस प्रक्रिया में उसका जीवन कितना संघर्षमय दुखमय और त्रासद हो जाता है कि क्या कहें। स्वयं द्रौपदी के शब्दों में – 

“मेरे जीवन की कथा मर्त्यलोक के किसी मानव के जीवन-चरित के अलावा कुछ नहीं है। मेरे जीवन में घटी एक-एक लोमहर्षक घटना को देखकर कलियुग के लोग विचार कर सकेंगे, द्रौपदी की लांछना कभी किसी युग की नारी ने सही है? भविष्य में ऐसा लांछन ईश्वर करे कभी किसी को न भोगना पड़े।“ 

दुख और पीड़ा का यह वृत्तांत किसी अपने से कहे बिना जी भी कैसे माने। अतः द्रौपदी अपने प्रथम प्रेम, जीवन की अंतिम परिणति अपने अन्यतम सखा जो अपनी कृष्णा के स्मरण मात्र पर ही उपस्थित हो जाते हों से अपने महाजीवन के अंतिम क्षणों में कही-अनकही सब कहती है, पत्र शैली में। 

स्पष्ट है कि इस उपन्यास का वितान है आत्मकथात्मक आत्मपरक शैली में सगुंफित पत्र शैली। आत्मकथात्मक शैली के उपन्यास उन्हें कहते हैं, जिनमें उपन्यास का मुख्य पात्र स्वयं अपनी कथा कहता है। हिंदी में शेखर एक जीवनी, त्यागपत्र इसी श्रेणी के उपन्यास हैं। आत्मकथात्मक शैली में ही एक प्रचलित शैली है पत्र शैली जिसमें आत्मकथाकार अपने जीवन के विशिष्टतम पात्र को संबोधित करते हुए अपने जीवन के समग्र प्राप्य-अप्राप्य को आत्म साक्षात्कार के साथ आत्म-स्वीकार शैली में कहता चलता है। हाल ही में साहित्य अकादमी से पुरस्कृत चित्रा मुड्गल का उपन्यास पोस्ट बॉक्स नंबर 203 नाला सोपारा इसी शैली में लिखा उपन्यास है। अंतर केवल इतना है कि 224 पृष्ठों का यह उपन्यास कई छोटे-छोटे पत्रों से बना है जबकि 261 पृष्ठों के उपन्यास द्रौपदी में आद्यंत एक ही पत्र चलता है। 

नाला सोपारा जहां पात्र विशेष के जीवन के आरंभ से अंत तक की कथा कहता है वहीं द्रौपदी उपन्यास में फ्लैशबैक या पूर्व दीप्ति शैली का प्रयोग करते हुए अवसान के अंतिम क्षणों से कथा आरंभ होती है। 

जीवन के अंतिम उच्छवास में जब प्राण देह को छोड़ जाने के लिए आतुर हैं, पूरा जीवन एक चित्रपट के समान द्रौपदी की आंखों में जीवंत हो उठता है और तभी लिखी जाती है कृष्ण के नाम अपने रक्त से लिखी चिट्ठी जिसके विषय में द्रौपदी कहती है- 

अपने रक्त से लिखी यह चिट्ठी ही आज मृत्युपथ की सहचरी है। अपनी चिट्ठी पढ़ते-पढ़ते अगर मेरी आत्मा शरीर को छोड़ जाए, तो समझना इसके प्राप्तकर्ता तुम्ही हो। 

उपन्यास इसी शैली और क्रम में आगे बढ़ता है। हालांकि इस पत्र को लिखने से बहुत पूर्व ही कृष्ण का महा-निर्वाण हो चुका है। पर कृष्णा के लिये अलौकिक रूप से कृष्ण उसके साथ ही हैं। यूं भी जब जन्म कृष्ण छवि के साथ हुआ कि उपयाज ऋषि ने नाम भी कृष्णा रखा, तो भला जीवन का समापन भी कृष्ण को अंतिम समर्पण किए बिना कैसे संभव होता! इस सम्बंध में द्रौपदी का जन्म वृत्तांत द्रष्टव्य है- 

उपयाज ऋषि ने कहा द्रुपद दुहिता इस श्यामांगी का जन्मनाम कृष्णा रहे। पिता अस्पष्ट स्वर में कह रहे थे- हे कृष्ण! अपनी कृष्णा तुम्हारे ही हाथों अर्पित करूँगा। कृष्ण और कृष्णा स्वर्गीय, पवित्र, मधुर प्रेमधारा में मेरा हृदय डूब उठा। 

इस प्रकार द्रौपदी उपन्यास की विशेष बात यह है कि यहां केंद्रीय पात्र तो द्रौपदी ही है पर द्रौपदी के विचार और मानस को जो तत्व सबसे अधिक प्रभावित करता है और जिससे आत्म निर्देशित होकर द्रौपदी असहनीय को भी सह्य स्वीकार कर लेती है, वह एकमात्र तत्व कृष्ण तत्व ही है। इसलिये द्रौपदी यहाँ द्रौपदी, याज्ञसेनी से कहीं अधिक कृष्णा है, जिसके प्रत्येक निर्णय के केंद्र में कृष्ण ही हैं। 

लेखिका प्रतिभा राय ने कृष्ण के प्रति द्रौपदी की सख्य भाव भक्ति को प्रेम के प्रथम प्रस्फुटन से विस्तार दिया है। जो क्रमशः गहराता हुआ भक्ति मे परिणत हो जाता है। पर कृष्ण की दृष्टि में तो कुछ और ही अदृष्ट स्पष्ट था, जिसका माध्यम बनना था कृष्ण रूपा कृष्णा को। अत: कृष्ण के ही निर्देश पर द्रौपदी के प्रेमास्पद बनते हैं अर्जुन। चकित और आहत याज्ञसेनी का स्त्रीत्व जैसे उससे प्रश्न करता है- 

“क्या मेरी अपनी कोई इच्छा नहीं? कोई कामना नहीं? कोई आकाँक्षा नहीं?” 

पर द्रौपदी के आहत स्त्रीत्व को कृष्ण का पुन: निर्देश होता है- 

“कि महत्तर स्वार्थ के लिये क्षुद्र स्वार्थ की बलि दी जा सकती है। वही जीवन की महानता प्रतिपादित कर सकता है।“ 

कृष्ण के इस निर्देश के साथ ही द्रौपदी के जीवन की दिशा ही बदल जाती है। इसी प्रक्रिया में वे निर्णय भी कृष्णाज्ञा में स्वीकृत हो जाते हैं, जिन्हें स्वीकार करना सामान्य स्त्री के बस की बात नहीं। फिर चाहे वह पंचपति वरण का असह्य निर्णय ही क्यों न हो। इस सम्बंध में द्रौपदी का कथन है- 

“कृष्ण के इंगित से मैं इतना जान सकी कि बृहत्तर स्वार्थ के लिये क्षुद्रतर स्वार्थ की बलि दी जा सकती है। मैं पंचपति वरण नहीं करती हूँ तो पाण्डव सत्य की रक्षा नहीं कर सकेंगे। पृथ्वी पर धर्म स्थापना में विघ्न होगा। अत: स्वयं मैं निज की बलि दे सकती हूँ।” 

इसी प्रकार अर्जुन समेत पंच पतियों की सह-पत्नियों को स्वीकार करना, कर्ण द्वारा किये गए अपमान और लांछनाओं को क्षमा करना, बल्कि कर्ण के प्रति माता कुंती के दुख में समान रूप से द्रवित होना, द्रौपदी के व्यक्तित्व के कुछ ऐसे अंश हैं, जिन्हें तब तक समझा और स्वीकार नहीं किया जा सकता, जब तक कृष्णा के कृष्णमय अनन्य प्रेम को न समझ लिया जाये। कृष्ण के प्रति अनन्य भाव और प्रेम का विस्तार इतना है कि उसमे समा जाने के लिये सृष्टि भी कम है। फिर इस जीवन का भला क्या मोल? यूँ भी समर्पण में विचार के लिए स्थान नहीं होता। अत: धर्म स्थापना हेतु कृष्ण का जो भी संकेत होगा द्रौपदी को वह स्वीकार्य है। यह अलग बात है कि यह स्वीकार्यता चले आ रहे पितृसत्तात्मक सामाजिक नियमों से जब-जब टकराती है, द्रौपदी को लांछना ही मिलती है। किंतु कई बार नियति केवल लांछना तक ही सीमित नहीं रहती बल्कि ऐसे विराट सत्य से भी साक्षात्कार करा देती है कि क्या कहें- 

द्रौपदी के जीवन का समापन भी ऐसे ही विराट सत्य से होता है जो जीवन की अंतिम चाह को भी समाप्त कर देता है। द्रौपदी के पंचपति मृत्यु मार्ग में उसे अकेला छोड़ आगे बढ़ जाते हैं। ठहरते तक नहीं। आहत द्रौपदी अपने पत्र में कहती है- 

“धर्म की रक्षा के लिए जीवन भर कितनी यातनाएँ नहीं सही! सोचा था पातिव्रत के कारण और अपने धर्माचरण के बल पर पति संग स्वर्ग जा सकूंगी। पर गिरिराज हिमालय के पाद देश की स्वर्ण रेणु छूते-छूते ही पाँव फिसल गए। मैं गिर पड़ी। पांचों पतियों ने मुड़कर भी नहीं देखा बल्कि धर्मराज युधिष्ठिर ने भीम से कहा मुड़कर न देखो आगे आ जाओ।” जिन्हें प्रेम किया जिनके लिए जीवन का उत्सर्ग किया, उन्होंने अंत समय में ऐसे साथ छोड़ दिया कि पीछे मुड़कर भी न देखा! 

यही अंतिम वृत्तांत एक विराट और महाजीवन का अंतिम सत्य भी था कि पति पत्नी का संबंध, स्नेह, प्रेम, त्याग और उत्सर्ग सब एक छद्म है। किंतु द्रौपदी की विशेष बात यह है कि उसकी तेजस्विता उसे ऐसी दुखद और त्रासद स्थितियों में भी मलिन नहीं होने देती। जिस पवित्र यज्ञवेदी से उसका जन्म हुआ है, उसकी पवित्र अग्नि द्रौपदी के हृदय को सदैव निश्छल रखती है। किसी के प्रति उसके हृदय में कोई क्लेश नहीं। कोई दुर्भावना नहीं। इसका प्रमाण है कि सामान्य मनुष्य के समान वह रोती कलपती नहीं है। आत्म धिक्कार के भाव में भी नहीं है। बल्कि वह तो हृदय खोलकर अपने वासुदेव कृष्ण से यही मांगती है कि जो कष्ट उसने सहा, भविष्य में किसी नारी को वह न भोगना पड़े। पंचपति वरण की स्थिति किसी भी नारी के जीवन में न आए और भले ही जीवन में केवल कष्ट ही मिला पर फिर भी मोक्ष भी नहीं चाहिए। चाहिये तो इस कृष्णमय भारत भूमि में पुनर्जन्म। 

इस प्रकार इस उपन्यास के माध्यम से सदियों पहले घटित महाभारत का द्रौपदी पुनराख्यान करती है कि किस प्रकार महाभारत उसके हृदय पर घटा। जिसका प्राप्य कष्ट और पीड़ा के अतिरिक्त कुछ न था। 

प्रतिभा राय ने द्रौपदी के चरित्र के माध्यम से यह भी स्थापित किया है कि इस पितृसत्तात्मक समाज में स्त्री चाहे कितने ही दैवीय गुणों से युक्त क्यों न हो? कर्त्तव्य की वेदी पर उसने चाहे अपनी हर आकाँक्षा-महत्वाकांक्षा का उत्सर्ग ही क्यों न कर दिया हो पर ये स्वार्थी और निष्ठुर समाज उसे लान्छ्नाएं सौंपने से गुरेज़ नहीं करेगा। साथ ही जब द्रौपदी जैसी नारी को इतने कष्ट भोगने पड़े, तो सामान्य स्त्री की तो बात ही क्या? 

परंपरागत स्त्रीवादी चिंतन यहाँ स्त्रीत्व विश्लेषण का आधार है। किंतु लेखिका प्रतिभा राय ने पौराणिक पृष्ठभूमि पर जिस प्रकार उसे प्रस्तुत किया है, वह उपन्यास को एक पठनीय रचना बनाता है।

कुछ छूटता सा

 पुरानी सहेलियाँ और दोस्त

अब भी बुलाते हैं 

एक कप चाय के साथ

कुछ बतियाने के लिये

पर मन नहीं मानता

फिर युवा हो जाने को

मैं नहीं करती मना

पर गढ़ देती हूँ

एक गहरी ना

वो नहीं समझ पाते

और फिर भी बुलाते हैं

किसी गंभीर मुद्दे पर बात करने

या कविता और कहानी के पाठ के लिये

अंदर से फिर आ जाती है ना

फिर भी वे नहीं मानते

और सुनाते हैं न जाने कितने प्रवचन

और फिर पूछते हैं आ रही हो न

अबकी कह देती हूँ हाँ 

शंकित से

 वे हो जाते हैं आश्वस्त

जैसे वे भी समझ गए हों

कि ना

एक शाश्वत सत्य बन गया है

और जिसके होने से

कहीं कुछ बहुत ज़रूरी सा

छूट गया है

साहित्य अमृत

 

स्त्री अस्मिता का प्रश्न और देह व्यापार

जब भी स्त्री अधिकार, स्त्री सशक्तीकरण और विभिन्न मुद्दों पर स्त्री के पक्ष की बात की जाती है, तब स्त्री समस्याओं को व्यापक परिप्रेक्ष्य में नहीं देखा जाता क्योंकि यदि ऐसा होता तो सुसंगठित अपराधों की श्रेणी में आने वाले वैश्विक स्तर पर तीसरे नंबर का व्यवसाय यौनकर्म या वेश्यावृत्ति भी जरूरी तौर पर चर्चा का विषय होता। साथ ही स्त्री अस्मिता के प्रश्न पर बात करने से पहले इस अपराध को निर्मूल कैसे किया जाए, इस पर चर्चा होती। किन्तु अफसोस कि पूरा स्त्री-विमर्श स्त्री समस्याओं और उनके निदान की एक धुंधली छवि ही प्रस्तुत करता है, जो साहित्यिक संदर्भों में रचनात्मक और कलात्मक ज़रूर हो सकता है, किन्तु स्त्री की अस्मिता से उसका कोई सीधा संबंध नहीं है।

असल में स्त्री अस्मिता को खंड रूप में देखने की बजाय उसे समग्र रूप में देखने की ज़रूरत है। इसीलिए सोचा कि आज इस विषय पर भी नज़र डाली जाए। 

साहित्य में जब स्त्री अस्मिता और देह व्यापार के मुद्दे को उठाने या इस समस्या पर विचार करने की बात आती है तो छिटपुट अंदाज़ में रचनाएं मिलती हैं। जो इस बात की गवाह बनती हैं कि यह मुद्दा यदि पूरी तरह से तो नहीं किन्तु साहित्य में एक धीमी आवाज़ के रूप में ज़रूर है, जो इस बात को भी सिद्ध करता है कि पितृसत्तात्मक व्यवस्था के पास महिलाओं को यौनकर्म, वेश्यावृत्ति में प्रवृत्त करने का भी प्रामाणिक इतिहास है। 

साक्ष्य यह बताते हैं कि पितृसत्तात्मक व्यवस्था में आरंभ से ही यौनकर्म को एक स्वीकृत व्यवसाय का दरज़ा प्राप्त था एवं सामाजिक संगठन के व्यवस्थापन के लिए यौनकर्म को आवश्यक माना जाता था। यही कारण है कि इस व्यवस्था में यौनकर्म के कई रूप विकसित हुए, जिनमें से कुछ को सामाजिक स्वीकृति और कुछ को धर्म का आधार मिला। आगे चलकर इनमें से कुछ रूपों ने परंपरागत यौनकर्म का रूप धारण कर लिया। 

 

वाजसनेयी संहिता में गणिकावृत्ति का स्पष्ट स्वीकार पाया जाता है।  वाल्मीकि रामायण के अनुसार जब श्री राम चौदह वर्ष के वनवास के बाद अयोध्या लौटे थे तो चतुरंगिणी सेना और गणिकाओं के दल के साथ उनका स्वागत किया गया था। यौनकर्मी महिलाएँ राजाओं के अभियानों का भी हिस्सा बनती थीं।   ऐसे उल्लेख भी मिलते हैं कि महाभारत के युद्ध के दौरान वेश्याओं को भी युद्ध शिविरों में रखा गया था।  

   

महानिर्वाण तंत्र के अनुसार नृत्यांगनाएँ राजाओं के दरबार का महत्त्वपूर्ण हिस्सा होती थीं एवं उन्हें राजवेश्या के नाम से संबोधित किया जाता था।  

 

महाभारत के वनपर्व के अनुसार भी स्वर्ग के स्वामी इंद्र के समक्ष उर्वशी, रंभा मिसराकेशी, ग्रितोची एवं अन्य नृत्यांगनाओं द्वारा नृत्य किए जाने के विवरण मिलते हैं।  वात्स्यायन ने भी अपने ग्रंथ कामसूत्र में गणिकाओं को समाज के लिए आवश्यक मानते हुए कहा है कि महापुरुषों की वासनातृप्ति करना भी गणिकाओं का धर्म है।  

    

कामसूत्र के रचयिता वात्स्यायन ने यौनकर्मी महिलाओं के कई प्रकार बताए हैं। उनके अनुसार- आरंभ में इनमें से कुछ महिलाओं को विवाह का भी अधिकार प्राप्त था। ये महिलाएँ गंधर्व व्यवस्था के द्वारा ब्राह्मण अथवा क्षत्रिय से विवाह कर समाज की मुख्य धारा में सम्मिलित हो जाती थीं।   इन महिलाओं से विवाह को हेय दृष्टि से भी नहीं देखा जाता था। ब्रह्म पुराण के अनुसार प्रयाग के राज पुरुरवा ने स्वर्ग की अप्सरा उर्वशी से विवाह किया था जिनके पुत्र पुरुरवा के बाद राजा बने थे। शूद्रक ने अपने संस्कृत नाटक मृच्छकटिकम् में राज्य श्री वसंतसेना एवं चारुदत्त के प्रेम संबंध का उल्लेख किया है।   

  

थेरीगाथा के अनुसार चार राज गणिकाएँ जिनमें बिंबसार के पुत्र अभय की माता पद्मावती के साथ अंबपाली, अद्धाक्षी एवं विमला भी सम्मिलित थीं ने अंततः बौद्ध धर्म ग्रहण कर लिया था। थेरीगाथा में इन चारों गणिकाओं के संबंध में उल्लेख मिलता है।  

इन गणिकाओं में अंबपाली को राज्यश्री होने का गौरव प्राप्त था। अंबपाली को प्राप्त करने के लिए अनेक राजकुमारों ने आपस में युद्ध भी किया था। कई राजकुमारों द्वारा उसे अपने दरबार में नियुक्त भी किया गया। थेरीगाथा में सिरिमां नामक गणिका के संबंध में भी उल्लेख मिलता है। जिसने अपनी प्रतिदिन की कमाई 1000 कषापण को त्याग कर अंततः भगवान बुद्ध की शरण ली।  

   

 

थेरीगाथा में ही एक कहानी का भी ज़िक्र है जिसके अनुसार- सिरिमां राजगृह ;राजगिर, बिहार की एक बहुत सुंदर गणिका थी। वह सालावती की पुत्री थी और संगीतकार व नृत्यांगना के रूप में प्रसिद्ध थी। उसकी एक रात का मूल्य 1000 कषापण थे। उसी राज्य में एक खजांची का पुत्र सुमन था। सुमन की पत्नी उत्तरा भगवान बुद्ध की परम भक्त थी, जबकि उसका पति कामुक था। अतः अपनी भक्ति के निर्वाह और पति के कामनाओं को शांत करने के लिए सुमन की पुत्री उत्तरा ने सिरिमां को अपने पति की सेवा में नियुक्त किया। एक दिन जब भगवान बुद्ध उत्तरा के घर आए तो उनके आप्त वचनों को सुनकर सिरिमां का जीवन बदल गया और उसने भी बौद्ध धर्म स्वीकार कर लिया  

  

 

अपने आप वूमन वर्ल्ड वाईड की अंग्रेज़ी पत्रिका रैड लाईट डिस्पैच में यौनकर्म के एक प्रकार देवदासी प्रथा पर जेम्वा मैस्ट्री द्वारा लिखी यह कविता उल्लेखनीय हैः

देवदासी का अर्थ है.......मोती पहनना

देवदासी का अर्थ है.......मदार समुदाय में जन्म लेना ;इस समुदाय में एक बच्ची को भगवान को समर्पित किया जाता है।द्ध

देवदासी का अर्थ है.......ईश्वर को समर्पित

देवदासी का अर्थ है........कमाना

देवदासी का अर्थ है........धंधा करना ;यौनकर्मद्ध

देवदासी का अर्थ है.......एक महिला का शोषण

देवदासी का अर्थ है.......ज़िंदगी ख़राब होना

देवदासी का अर्थ है.......येल्लम्मा की पूजा

देवदासी का अर्थ है.......परिवार की देख-रेख की ज़िम्मेदारी लेना

देवदासी का अर्थ है.......विधवा के रूप में एक महीने का नाटक  

   

गुप्त साम्राज्य के पतन के लगभग 100 वर्ष पश्चात् हर्ष ने साम्राज्य संभाला। हर्ष के काल में भी गुप्त काल से चली आ रही नाचने वालियों की परपंरा जारी रही। हर्ष के राजकवि बाणभट्ट ने भी इन नाचने वाली लड़कियों का उल्लेख किया है। उसके अनुसार- 

उनके जगमगाते कंठहार, मधुर-सुगंधित उच्छ्वास, विसर्पी वल्लरी सी भवें वकुल पुष्प मालाओं और पुष्प पराग से आवर्तित आधान समान वक्षस्थल और कानों में कमल के फूल पिरोए हैं। उनके घुमावदार नख हैं और सहज मुस्कान है।   ये नाचने वाली लड़कियाँ न केवल नाच-गाने से मनोरंजन करतीं थी बल्कि यौन सेवाएं भी प्रदान करतीं थीं। 

सामान्य धारणा थी कि समाज में यौनकर्मी महिलाओं का अस्तित्व आवश्यक है। यही कारण है कि प्रायः यौनकर्मी महिलाओं की क्रियाओं को विनियमित करने का ही प्रयास शासन द्वारा किया जाता रहा। परिणाम यह हुआ कि हर युग में यौनकर्म का कोई न कोई नया रूप जन्म लेता रहा। साथ ही साथ यौनकर्मी महिलाओं के लिए विभिन्न संबोधन भी जन्म लेते रहे।  

हेमचंद्र ने अपनी पुस्तक अभिधान चिंतामणि में यौनकर्मी महिलाओं के लिए निम्नलिखित संबोधनों का उल्लेख किया है-

साधारण स्त्री, गणिका, पणापन्यांगना, भुजिश्या, लंजिका, रूपजीव्या, वर-वधू, वर-मुख्य, कुट्टनी एवं संभली।  

 

यौनकर्म को परंपरागत रूप से अपनाने वाली एक प्रमुख जाति है बेड़नी। इस परिवार में जन्मी कन्या आजन्म अविवाहित रहती है। कारण, उसके लिए यौनकर्म ही विवाह का एकमात्र विकल्प होता है। भगवान दास मोरवाल ने अपने उपन्यास रेत में इस वर्ग को बहुत नज़दीक से रेखांकित किया है। 

आर्थिक संकट के कारण किस प्रकार महिलायें यौनकर्म में प्रवृत्त होती हैं, किस प्रकार स्वयं उनके पति के द्वारा ही उन्हें यौनकर्म में ढँकेल दिया जाता है इसका बहुत स्पष्ट चित्र अमृतलाल नागर ने अपनी पुस्तक ये कोठेवालियाँ में किया है। पुस्तक के आमुख में वे लिखते हैं-

वेश्याओं के संबंध में उनकी निंदा के अतिरिक्त और कुछ भी लिखना आमतौर पर निंदा का विषय माना जाता है। स्कॉट ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ प्रास्टिटूशन की भूमिका में इस विषय पर लिखें वालों के संकोच के विषय में भी लिखा है। 

फ्रेंच लेखिका जीनेट एंजेल जो कि एम.आई.टी., हार्वर्ड, और लंदन स्कूल ऑफ इक्नॉमिक्स में प्रोफेसर के पद पर काम कर चुकी हैं, उन्होंने साथ-ही साथ दो वर्ष तक कॉल गर्ल के रूप में भी काम किया है। कॉल गर्ल के रूप में अपने अनुभवों को उन्होंने अपनी पुस्तक The true account of a Call Girl में शब्दबद्ध किया है। जीनेट के अनुसार- इस कार्य के लिए वे किसी भी प्रकार के अपराध-बोध से ग्रसित नहीं हैं बल्कि उन्होंने पितृसत्तात्मक व्यवस्था को कटघरे में रखते हुए कहा है कि- मुझे इस सामान्य धारणा पर बहुत गुस्सा आता है कि पुरुष जो यौनकर्म से आनंदित होता है, सामान्य है किंतु महिला जो इस व्यापार में लिप्त है वो सामान्य नहीं है।   

केरल की यौनकर्मी महिला नलिनी जमीला ने भी अपनी पुस्तक एक सैक्स वर्कर की आत्मकथा में अपने अनुभवों को वाणी दी है। इन दोनों ही महिलाओं की आत्मकथाएं इस बात का प्रमाण हैं कि ये यौनकर्म को हेय नहीं मानतीं बल्कि गर्व से उसे अपना पेशा बताती हैं। किंतु फिर भी कारण जो भी हों यौनकर्म को किसी भी प्रकार से जायज़ तो नहीं ठहराया जा सकता क्योंकि देह का वस्तुकरण वस्तुतः नितांत अमानवीय कृत्य है, फिर चाहे वह किसी के बहकावे या दबाव में किया जाए या फिर स्वयं अपनी इच्छा से।  

यौनकर्म को बढ़ावा देने में युद्ध की भी भूमिका रही है। सैनिकों के आमोद-प्रमोद और उन्हें किसी भी प्रकार के मानसिक अवसाद से दूर रखने के लिए यौनकर्मी महिलाओं की ख़ास तौर से सेना में भर्ती की जाती है। इसका प्रमाण विश्वयुद्ध में भारत के प्रधान सेनापति सर क्लॉड ऑकिन्लेक के दिये गए एक उत्तर में मिलता है। एक सदस्य ने उनसे प्रश्न किया था कि दिल्ली के एक पत्र में भारतीय सेना के लिए नर्तकियों की आवश्यकता होने का विज्ञापन छपा था, इसकी जानकारी सरकार को है या नहीं? अंग्रेज़ सेनापति ने इसको स्वीकार करते हुए सफाई पेश की थी कि भारतीय सेना का एक जनता संपर्क विभाग है। इसके अंतर्गत एक कला विभाग भी है और उसके अधिकारियों द्वारा सैनिकों के मनोरंजनार्थ इस प्रकार की नियुक्तियाँ की जाती हैं।   

 

फ्रांसीसी लेखिका मार्था बिगोट ने लिखा है-  युद्धकालीन फ्रांस में गणिकावृत्ति एक सरकारी विभाग का रूप धारण कर चुकी है।......युद्ध के संचालक मानते हैं कि स्त्री सहवास के लिए सैनिकों के मार्ग में अड़चनें खड़ी की गईं तो वे मन लगाकर युद्ध नहीं करेंगे। अतः इसे कानूनन मान्य रखना पड़ा है और सरकार उस पर केवल स्वास्थ्य रक्षा के लिए आवश्यक हो उतना ही नियंत्रण रखती है।  

 

 

इस संबंध में युद्धभूमि पर स्थित गणिकागृह का एक वर्णन कुपरिन के उपन्यास गाड़ी वालों का कटरा में भी देखने को मिलता है। 

इसी प्रकार रूसी साहित्यकार गोर्की ने भी भंडाफोड़ कहानी में यौनकर्म के आरोप में एक स्त्री के साथ होते आपराधिक कृत्य का हृदय विदारक वर्णन किया है।  

 मंटो साहित्य में भी यौनकर्म के विविध रूपों और उनमें स्त्री शोषण का खुला चित्र देखने को मिलता है। कुछ पत्रिकाओं में भी यौनकर्म से संबंधित महिलाओं का स्वयं भाषित यथार्थ देखने को मिलता है। इन पत्रिकाओं में गुड़िया न्यूज़ लाइन और रेड लाइट डिस्पैच जैसी पत्रिकाएं महत्वपूर्ण हैं। साहित्य में जितना गहराई से अमृतलाल नागर ने इस विषय पर काम किया है और इसे निर्मूल करने के तरीके सुझाए हैं, वैसा बाद के साहित्य में देखने को नहीं मिलता। 

पंक्ति

  पंक्ति

जो कभी नहीं टूटती

पंक्ति

जो चलती रहती है

 अनवरत

अदृश्य, अनजानी दिशा में

पंक्ति

जिसमें गुँथा है विश्व

अदृश्य धागों से

पंक्ति

जो लगती है वर्तुलाकार 

और अक्सर सीधी भी

पंक्ति

जो मिटती जा रही है

और उभरती भी

पंक्ति

जिसके आगे 

नहीं कुछ शेष

फिर भी

पंक्तिबद्ध होना

सबको विस्मृत

 मानो

सब सत्य

पंक्ति असत्य